在佛教的用語中，常常用到「度」這個字。如」佛度有緣人「、「普度眾生」等都有用到「度」這個字。
佛像那麼，對於這個「度」字，如何理解呢？佛真的有能力度人或者眾生嗎？
其實真正答案是：未必！
也就是說佛並不是真的有能力度人或者眾生，因此明白這一道理的人，都把「度」這1個字當成2個字來理解，那就是：自度！
佛悟法圖為了更加方便和直觀的理解，特引用《金剛經》原文如下：
須菩提，於意云何？汝等勿謂如來作是念：我當度眾生。須菩提，莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。
以上的這段話，佛很明確的告訴須菩提：你們不要以為如來有普度眾生的想法，因為事實上是沒有眾生需要如來度的，如來了沒有那個普度眾生的能力。因此，如果有眾生是如來度的，如來就有了我相、人相、眾生相、壽者相了，他就不再是如來了。
佛祖年少時所以佛說：如來不度眾生。也不想度眾生。
如果如來有眾生可度，那就有了如來與眾生的分別了，那如來也就不是如來，如來就成了眾生。
所以，只有眾生才會以為如來要度眾生，也只有眾生才會度眾生。所以想要度眾生的，都是眾生；想要被如來度的，也還是眾生。因為如並不能度眾生，也不會想著要度眾生。
人生的最高境界是覺悟成佛那麼如來為什麼不能度眾生？因為凡「度」、凡「想」都是著相。這也是如來之所以是如來，眾生是眾生的原因。
稱如來者，那是因為他已悟及無相。如果他還有眾生可度，那就著了眾生相、如來相、度相，就著了有相。著有相者， 不是如來而是眾生。 所以如來講法，最終的目的是讓眾生無相。
佛說法圖如來度眾生，如來的「度」其實是讓眾生自度。並非他真的有「度」的能力，因此套用《金剛經》常用的表現手法，也可以說：如來以無眾生相度眾生，是「度」非度，而是名為「度」。因為眾生皆從如來而度，所以如來不能有眾生相。如來若有眾生相，如來即為眾生，也就不能度眾生。
如來之所以稱為如來，最重要的就他能夠自度。如果如來不能自度（別的人或佛也不能度他，也不可能有能力度他，因此如來只有自度），如來就不再是如來，而是眾生。
佛講經圖眾生若能自度（眾生也是只有自度，沒有他度），眾生即為如來。換句話說，如來若有能力度眾生，如來即為眾生；眾生若由如來度，那也是假「度」而不是真「度」。
因此如來要度盡一切相，來普度眾生，但實際上並沒有眾生是如來所度的。
所以一切眾生只有滅度掉心中所有一切相才能自證、自悟如來，自度成佛。