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我有一位法官朋友，稱得上精通律條、敬畏法律，不過卻被他的上司批評：你書讀多了，不懂人情事故。
這位朋友學富五車，也出版過不少專著，但他一直沒弄明白：為啥「書讀多了」和「不懂人情世故」成了因果關係。
我開導他說，這位上司的說法，在我們這裡並不罕見啊，民間故事裡有大量嘲笑書呆子的段子，我們日常生活和工作中，也經常能聽到有人這樣評價剛參加工作的大學生。
這涉及兩個問題，一是書上寫的是什麼？二是人情世故是什麼？
中國人是很重視讀書的，所謂兩耳不聞窗外事，一心只讀聖賢書；萬般皆下品，唯有讀書高。評價一個人有修養、有本領，叫知書達禮、識文斷字。
比萬般都尊貴的聖賢書中寫的是什麼？是聖賢的道理，在古代是禮義廉恥，在現代是文明法治，總之離不開道德教化，目的是讓本來蒙昧狹隘的人類通過讀書接受道德教化，成為脫離低級趣味的、更為純粹和高尚的人。
柏拉圖說：沒有道德公義的書籍，讀的越多越讓人敗壞（大意）。
這就是讀聖賢書的最重要的意義。
什麼是人情世故呢？在中國，人情世故簡直就是徇私枉法的代名詞，只是用這個詞比用徇私枉法好聽，容易出口，甚至在指責秉公辦事的人時，很有些理直氣壯的感覺。
比如，上司強烈暗示你更改判決結果，你卻非要堅持從聖賢書上學來的那一套原則，你就是不懂人情事故。這一套在西方行得通，並且也沒有哪個上司膽敢對你做出這種暗示，因為幹預司法屬於重罪。
但是在某時某地，這種不懂人情世故的做法必然會被人情世故報復，嚴重的會被身敗名裂，或者抑鬱。
按說聖賢書已經流傳兩千多年了，科舉進士也都靠記誦考試這些聖賢道理，為什麼最終起作用的還是上不了臺面的「人情世故」呢？
原來，這裡的書分為兩種，一種是科舉用的聖賢理論書，一種是教導人情世故的實用智慧書。
關於讀書，還有一些名言：讀書只為稻粱謀；書中自有顏如玉，書中自有黃金屋，書中自有千鍾粟；學會文武藝，貨與帝王家。
貨與，就是「賣給」的意思。讀書的目的是打入內部，賣給帝王譜系，謀取顏如玉、黃金屋。
什麼書呢？比如「至道學宮」販賣的那些《孫子兵法》、《三十六計》、《鬼谷子》、《商君書》、《三韜六略》，這些書是教人如何不擇手段、詭詐機謀、出其不意攻其不備、為君子之恥為。在這些思想的指導下，即使是教導捨生取義、仁者愛人、民貴君輕的那些聖賢書，也都可以成為謀略的工具。
哪有什麼原則？服從權勢就是最大的、唯一的原則。懂得了這個，就算是懂了人情世故。
而這位法官朋友，可能是聖賢書讀得太多了，他考取的雙博士後、著述的大量法典解釋，如果不是始終浸淫在聖賢書中，是很難完成的。因此「耽誤」了他去思考人情事故的問題，也讓他中聖賢書的「毒」太深。
只有學會文武藝，沒有帝王可貨，才會杜絕蒼蠅嘲笑仙鶴、魔鬼嘲笑天使的醜劇。