世人常說「不俗即仙骨，多情乃佛心。」，「不俗即仙骨,多情乃佛心」這句話的意思是：一個人不俗氣很難,能夠脫離了俗氣,就是不俗,不俗就有貴氣。菩薩則犧牲自我, 利益一切眾生,所以說,世界上最多情的人是佛,是菩薩,也就是覺悟有情。
「不俗即仙骨，多情乃佛心」 一說出自林散之。傳說是白雲山能仁寺中的11幅對聯之一，本作「不俗是仙骨，多情乃佛心」，清人任頤(行書對聯改上聯「是」為「即」，從此便作 「不俗即仙骨 ，多情乃佛心」傳世。其語雖淺，其旨卻深。
佛的出家弟子們，離開人世間妻兒、父母、家庭，這種出家眾叫做大比丘眾。在佛教經典中的出家眾，歸類到小乘的範圍，他們離開人世間的一切，專心於自己的修行，也就是放棄一切而成就自己的道，叫做小乘羅漢的境界。這在中文叫做自了漢，只管自己了了，其他一切不管。
一個人有沒有道緣、有沒有貴氣，從性格和心態中就能感受到。有些人天生就自帶貴氣，這種貴氣從何而來呢？佛門常說「命由己造，相由心生」，我們所散發出來的氣質都與我們的心念和性格有著莫大的關係，而一個人有貴氣，主要因為以下4個原因，看看有你嗎？
一、內心清淨
內心清淨有清雅高貴之氣。蓮花是佛教的重要象徵，蓮花有：「出淤泥而不染，濯清漣而不妖」的清淨。
【原文】
水陸草木之花，可愛者甚蕃。晉陶淵明獨愛菊；自李唐來，世人皆愛牡丹；予獨愛蓮之出淤泥而不染，濯清漣而不妖，中通外直，不蔓不枝，香遠益清，亭亭淨植，可遠觀而不可褻玩焉。
予謂菊，花之隱逸者也；牡丹，花之寶貴者也；蓮，花之君子者也。噫！菊之愛，陶後鮮有聞；蓮之愛，同予者何人？牡丹之愛，宜乎眾矣！
【譯文】
水上或陸地上的草木及花，受人喜歡者特別的繁多。東晉陶淵明偏愛於菊；自李唐王朝以來，世上的人都特別的喜歡牡丹；可是我獨獨喜愛蓮花的出自於淤泥而不沾染汙穢的高潔，它經過清水的洗滌，顯得純淨而不妖媚。它內心通達而外形剛直，不像藤蔓四處蔓延，也不像枝幹四處縱橫。香氣遠而清純芬芳，亭亭玉立如在水佳人，只可以遠遠的欣賞而不可以肆意的褻玩也。
我比喻菊，是花中的隱居避世之人也。牡丹，是花中的富貴之人也。而蓮花呢？是花中的君子也。噫！（感嘆詞，在此作助詞，以加重語氣）愛菊之人，陶淵明死後很少聽到。愛蓮之人，與我同樣所好的又有幾人？（幾人又作何人）而愛牡丹之人呢，適合於大多數人也。
故此，歷代文人雅士也因為蓮花的這個特點，常常用蓮花來比喻自身的清雅高貴，用蓮花的特性來作為榜樣。
二、謙卑低調
俗話說：「天狂必有雨，人狂必有禍。」，為人處世，不能狂妄自大、目中無人，要知道「木秀於林，風必摧之」，做人太狂，必定會得罪人，遲早惹禍上身。
風水輪流轉，世事難預料，曾經看不起的人，可能一朝得志，飛上枝頭變鳳凰；曾經嘲笑的人，可能平步青雲，得財又得勢。
所以，為人處世不能太狂妄囂張，「人無千日好，花無百日紅」，做人太狂，遲早遭殃。
水低為海，人低為王，越謙卑的人越高貴。
不要瞧不起任何人，寬容他人的短處，念著他人的好處，幫助他人的難處。福氣，就是這樣積來的。
1
最好的修養，是謙卑
狂妄自大的人，往往有一定的錢財、權力或者名聲，自以為高人一等，便目中無人、不可一世。
《曾國藩家書》中有一句話引人深思：「家敗離不得個奢字，人敗離不得個逸字，討人嫌離不得個驕字。」
驕奢淫逸，是一個家敗落的開始；狂妄傲慢，是一個人衰敗的開始。
上善若水，厚德載物，越有修養的人，越謙卑。
常懷感恩心、平常心、慈悲心，善待每一個人，人生路才會越走越寬。
2
說話越謙卑，福氣越深
生活中我們常常會遇到一些狂妄自大的人：你過得不如他好，他看不起你，貶低你，刻薄你；你過得比他好，他散播流言蜚語，挖苦你，諷刺你。
福從口入，禍從口出，狂妄的人經常口吐惡言，如利刃一般刀刀割人心，最終傷人又傷己。
而謙卑的人經常口吐蓮花，如春風化雨一般溫暖人心，往往能交好運，人生越來越順風順水。
《東坡志林》裡記載了一個故事，蘇東坡和僧人佛印是好朋友，一次，兩人一起打坐，蘇東坡突然問：「佛印，你看我打坐的樣子像什麼？」。
佛印說：「像一尊佛。」
蘇東坡頗為得意，取笑佛印說：「在我看來，你打坐的樣子，就像一坨牛糞。」佛印聽完淡淡一笑，並不生氣。
回家後，蘇東坡把這件事得意地告訴蘇小妹，沒想到蘇小妹說：「佛印心裡有尊佛，所以看世間萬物都是佛；而你的心裡只有牛糞，所以看什麼都是牛糞。」
你說的話，就是你心靈的反映。
內心醜陋的人，才會說冷漠狠毒的話傷人，讓人心生寒意；內心慈悲的人，會說溫言軟語，語氣謙卑，撫慰人、溫暖人，讓人心生美好。
惡語傷人，良言暖心，說話是造業，要想增福氣，先要學會積口德，好好說話。
3
謙卑的人生，最高貴
左宗棠有一副對聯：發上等願，結中等緣，享下等福；擇高處立，就平處坐，向寬處行。
意思是：人生在世，應當懷凌雲之志，對緣分隨遇而安，享受普通人平平淡淡的福分；看問題要有長遠的目光，待人接物要謙遜溫和，凡事留有餘地。
境界越高的人，越謙卑樸實，而不是盛氣凌人，傲慢無禮。因為他們懂得人外有人，天外有天。
曾國藩說：「謙卑含容是貴相。」越高貴的人，越謙卑樸素，虛懷若谷，因為他們明白：
天地玄黃，宇宙洪荒，人在廣漠的時空中，實在渺小如蜉蝣，只有謙卑地低下頭，不斷修行，才能抵達至善至美的境界。
人生一世，誰也不用捧高誰，踩低誰。
世事如棋，變幻莫測，光芒萬丈的人，也許轉眼就一身鏽；身陷低谷的人，說不定哪天就登上巔峰，風光無限。
所以，無論貧富貴賤，誰也不用看不起誰，保持一顆謙卑的心，與人為善，即是給自己積福。
三、大度包容
「海納百川，有容乃大；壁立千仞，無欲則剛。」這一聯語為民族英雄林則徐在任兩廣總督期間懸於府衙內的自勉聯。二句集古人語而成，言簡旨豐。上聯以海洋匯聚容納千百河流，因而成就它的浩瀚博大，告誡自己涵養氣度，廣收博採不同意見。下聯以懸崖絕壁聳立千丈而不傾不斜，無私無偏，砥礪自己剛直不阿，杜絕私慾。其中以自然現象「海納百川」「壁立千仞」為喻，既讚美山河之雄偉挺拔、廣闊深厚，又兩聯互文。
「海納百川」源出於《莊子·秋水》：「天下之水，莫大於海，萬川歸之。」唐代李周翰在註解晉代袁宏《三國名臣序贊》中的「形器不存，方寸海納」時說：「方寸之心，如海之納百川也，言其包含廣也。」後世便相沿，「海納百川」遂成為中華文化中的典型意象，以瀚海容納百川的景象，指代廣大涵容、廣闊無礙的心胸。
《尚書·君陳》記載了周成王在周公次子君陳繼承「周公」之位前對他的諄諄告誡，其中說：「爾無忿疾於頑，無求備於一夫。必有忍，其乃有濟；有容，德乃大。」大意為：你莫要對於頑固的人太過憤慨，也不要對個體求全責備。
人生中，懂得忍讓，方能有所成就；心有涵容，方能養成大德。對此，歷代學者、思想家們鹹有共鳴。宋代姚勉在《雪坡文集》中總結為「有容乃大，有忍乃濟」，明代兵部尚書太子太保袁可立更以「受益惟謙，有容乃大」自勉，《皇明經世文編》也記載「德有容乃大，事有忍乃克」，清代劉斯組認為「猛以濟寬，有容乃大，能斷乃成」，都是強調厚德與包容的重要。
作為「海納百川」的對應，「壁立千仞」形象描繪了山峰的挺立雄峻之姿。晉代張載《劍閣銘》：「惟蜀之門，作固作鎮，是曰劍閣，壁立千仞。」《水經注》則描述：「其山惟石，壁立千仞，臨之目眩。」「能近取譬」是中國人的思維特點，以自然界中山峰的剛直不屈，指代人的「無欲則剛」，恰如其分。
「無欲則剛」，出自《論語》中孔子對弟子的評價：「子曰：『吾未見剛者，或對曰：『申棖。』子曰：『棖也欲，焉得剛』？」人的欲望太盛，便難有堅定剛強之德，難以剛正不阿、正道直行。「無欲則剛」是一種克己的功夫，孟子所說「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」正可以作為孔子「無欲則剛」的註腳。
所以，不必在乎外在的好壞，自有因果裁判，只要我們做好大度學會包容，自然貴氣自來。
四、不執著、隨緣放下
一切業障海，皆因妄想生。《華嚴經》上講「唯心所現，唯識所變」，那一個「心」是「心性」，在佛法裡面也叫「佛性」，也叫「真性」，也叫「真如」，也叫「本性」，從心想生，無量無邊的眾生，有無量無邊的妄想、分別、執著，所以將一真法界變成無量無邊不同的空間，變成無量無邊不同的境界，道理就在此地。
佛說一樁事情，為什麼說這麼多名相，這是佛陀教學的善巧，目的是教我們不要執著，不要分別、不要執著，只要說的是一個意思就行了，不管怎麼說都行，破我們妄想分別執著，用意在此地。
「萬法唯心所現」，識是心起作用 。由此可知，不起作用的時候，我們稱它作「性」，起作用我們稱它作「識」；心跟識是一不是二。我們把它分成兩樁事情，那就錯了，你就不得其門而入。大乘佛法裡頭常說，「入不二法門」。不二法門是如來果地上的境界，什麼境界？叫「一真法界」，你就入一真。如果還有心，還有識，心不是識、識不是心，你還在二，二你就入不了一真法界；什麼時候真正懂得心跟識是一不是二，你才能入不二法門。
這4個特徵你有嗎？我們要知道，相由心生，一切氣質都是由內心的想法和心念所組成。當我們的心念是善的、美的、正能量的，那自身所散發的氣質也會是美好的。當我們放過自己，不在執著，身心自然輕安，處事自然也會從容不迫，內心也會因為這種輕安，而散發出貴氣。願大家都可以升起清淨慈悲之心，不起執著，隨緣放下，方顯人生本色。
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