二十年前，泰州某院校的大樓上書寫著陶行知的「知行合一」；十幾年前，國家氣象局行政大樓的名人牆上描述了王陽明的「知行合一」；十年前，江南所的科技大樓裡裝裱著領導人手書的「實踐是檢驗真理的唯一標準——知行合一」；幾年前，姜堰步行街的書院，聆聽「泰州學派」創始人王艮的「知行合一」。一直探求何謂「知」，又何為「知」。
前幾天翻到一本講述王陽明的書籍，論「知行合一」，以良知、善良為準繩，行為行動才是正義。觀點是迎合了正能量的社會價值觀，同時也是儒家思想首善之選。「人之初，性本善」，還是「人之初，性本惡」，自古以來皆有爭論。否則，也就沒有宗教存在的空間。
辯論善惡的行為，首先需要確認，何為「善」、何為「惡」？
論起善惡，一條辯論賽的常用題：一場戰爭的殺戮，是善還是惡。戰爭的根本是力量的權衡，以犧牲有生力量和社會生產力，謀求對對方的勝利，而勝利的結果，又是以犧牲對方的有生力量和社會生產力，重建以勝利者為統治階層的社會體系。一場局部的戰役，到一場朝代更迭的戰爭，再到開天闢地的世界戰爭，犧牲只是戰爭殺戮的表象，表象的下面覆蓋著的是一城一地、一朝一代。有句描述戰爭指揮者的詞語：殺伐決斷，所以也就有「一將功成萬骨枯」。戰場上指揮殺戮的將軍，站在勝利大旗下的決策者，是善，還是惡？
鬼谷子《捭闔篇》：殺戮、犧牲為陰，善良、和平為陽。一場戰爭的殺戮是善還是惡，是正義還是非人道的，就一場戰爭本身，其結果是檢驗「善」「惡」的標準，就像「民族解放戰爭」、「反法西斯戰爭」，雖然有殺戮、有犧牲，其戰爭的目的是為了解放人民或者全人類的和平，那就是「善」。就戰爭中的個人來說，「勇敢殺敵」與「殘忍嗜殺」則是「善惡」之別。
比如，龍場悟道歸來的王陽明，在平叛中大顯身手，重要的一點我覺得他先以「知」為出發點，後以「行」為手段，先儘量避免戰爭，能夠和平談判的儘量和平解決，實在頑固的再採取武力進行降服。
阿基米德說：給我一個支點，我可以翹起地球，這是著名的槓桿原理。重點的不是槓桿，是支點，也是施力和受力的平衡點。想像，戰爭裡的善惡是一臺天平，並非是因為殺的人多就是惡，殺的人少就會善，名將和英雄的共同之處，在於殺伐決斷、收放自如。面對對手冷血無情，面對手無寸鐵的婦孺，回歸人性。就像佛教裡說的「放下屠刀立地成佛」，勇於殺敵又不泯滅人性，這是真善、大善。
所以，「知」在王陽明的思想裡，絕非是朱熹理學裡「知」的極端，而是一種綜合的決斷，是平衡。
平衡，是人類活動的基礎。像空氣、水一樣，沒有平衡，人類蹦一下，會跳出宇宙，或者被地球引力擠壓成一堆爛泥。
平衡，是社會制度完善的基礎。平衡社會裡的貧窮只是相對而不是絕對，公平只是調劑而不是刻板。
平衡，是人與人溝通的基礎。相互尊重或者利益攸關，是和平共處的根本所在。
我的一個切身例子，就是前段時間和一個繼任者交接工作，在價格和市場分配問題上，彼此都希望利益最大化。我的優勢是有一級資源，缺點是時間少。他的優勢是有市場，缺點他沒有優勢資源。如果我極力爭取利益最大化，可能難以進入他主管的市場；如果他放棄我，則市場產生的利潤會有限。同時，這一場交易，不存在「非我不行」的可能。他可以尋找其他資源代替我，我也可以尋找別人合作。最終，我們各退一步，讓利益與合作掛鈎，彼此將風險管控在合作範圍內，以達到合作共享的「雙贏」結果。
訴求，我們每個人都有，情感、利益。只是，現如今信息化的時代，資源和市場的界線變得越來越清晰，就像葛優《手機》裡的那句臺詞：太近了。沒有了神秘感，也就沒有不對稱的利益來源。無論是交易之內，還是交易之外，合作是產生最大利益的唯一手段。合作的前提就是尋求彼此雙方都能接受的平衡點，也是知行合一裡的「知」所在。
自古以來，陰陽相隨、陽還終始，陰極反陽。就是現實裡「月滿則虧、水滿則溢」的道理。保持相對的平衡，無論我們行走在獨木橋上，還是奔撲在康莊大道。就像你不用為「慾壑難填」後怕，也不用為「一蹶不起」憂慮。
平衡，可以讓我們的生活，活成一道風景。