中庸就是妥協，折中，和稀泥嗎？

魯迅先生曾說過這麼一段非常著名的話：

「中國人的性情總是喜歡調和、折中的。譬如你說，這屋子太暗，說在這裡開一個天窗，大家一定是不允許的。但如果你主張拆掉屋頂，他們就會來調和，願意開天窗了。」

這段話經常用來諷刺國人的軟弱和妥協，不少人進而把歸罪與儒家，歸罪與中庸。大批特批儒家對中國人民長久以來的戕害，你看，腐儒們教給人的就這個和稀泥的德行。

雖然我們從小也學《論語》，讀孔孟，但在現在這個時代，這種學習通常流於表面，我們對儒家文化了解其實還不足，甚至有一定偏差。在很多誤解中，對中庸的誤解絕對算是其中典型。

做這期視頻，壓力很大。因為中庸可以說是整個儒家體系的最高思想主題，可以算得上是皇冠上的明珠，用一期視頻講透是不可能的，只能儘可能澄清一些普遍的誤解。

最早對中庸的論述出自於《論語·雍也》，孔子說過這麼一段話：「中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。」 中庸作為道德標準，是最高的了！但人們缺乏這種道德已經很久了。

如果一種最高的道德標準就是折中，和稀泥的話，那只能說明我們的先賢實在是太蠢了。那中庸之義是什麼呢？對這個道理的闡述，必須要講四書中的《中庸》。

大家知道，儒家核心經典是四書五經，四書就是《大學》《論語》《孟子》《中庸》，但四書的地位不是從一開始就是這麼高的。

漢武帝罷黜百家，獨尊儒術。而自漢開始，儒者都是研讀五經，漢武帝所設的五經博士，就是這一背景之下。在兩宋之前，只有《論語》一直被奉為經典，其他三書並沒有獲得足夠重視，四書的崇高位置是在兩宋時才徹底被奠定的。

簡單介紹一下，唐宋時期，五經逐漸擴展為十三經，其中也囊括了四書中的《論語》《孟子》。但其中也沒有包含《中庸》《大學》，那這兩本書又是從哪兒來的呢？

其實，這兩本書原來是《禮記》中的文章，並不獨立成書，是宋代理學的幾位大師，二程，朱熹的推崇，才逐漸有了後來的經典地位。

剛才提到，孔子認為中庸是至高品德，這也體現在四書的學習次序裡。朱熹曾說：

「先讀《大學》，以定其規模；次讀《論語》，以定其根本；次讀《孟子》，以觀其發越；次讀《中庸》，以求古人之微妙處」。

儒家教育裡講求「學不躐等」，也就是學習應該講求次第順序，循序漸進。就比如，大家不能指望一個孩子在上小學的時候就發表論文，宣布攻克癌症，除非他是醫仙下凡，所謂因材施教就是這個道理。

從四書的學習順序上，我們也可以看出來哪個好入門，哪個難度高。之前我聊過為什麼要讀《論語》，勸大家有空的時候多讀讀，多看看，哪怕隨意翻翻，也總有收穫。

但對《中庸》，我卻很難再這樣說，因為這本書的內容確實是非常很有挑戰。二程曾說：《中庸》之書，其味無窮，極索玩味。只有在其他經典下了工夫，才能談得上對《中庸》的理解，如果看都沒看過就隨意評論，那這種評論是沒有價值的。

《中庸》是孔子之孫子思所作，孔子說了中庸是至德，但沒有解釋，子思得益於家學，並且在那個時候，就已經有人把中庸做庸俗化的解釋了，所以便做了《中庸》傳於孟子，朱熹說這是「孔門傳授心法」，是子思 「憂道學之失其傳而作」，可見其高深，《中庸》開篇是這麼說的：

天命之謂性；率性之謂道；修道之謂教。道也者，不可須臾離也；可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。

喜、怒、哀、樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。

讀這段話的時候，哪怕不了解背後含義，就看字面意思，也可以感覺出這段話的立意高遠，直接談得就是天地之道，性命之說，君子之義。

但我們也看到，這段提綱挈領的文字中壓根沒有中庸二字，這在四書只此一份。

《論語》是編纂孔子言語的意思，《孟子》不提，《大學》的開篇就是「大學之道,在明明德,在親民,在止於至善」，這三本書名稱都是直截了當。但《中庸》卻不太一樣，開篇並沒有提，但也可以說，整本書都在闡述中庸的道理。

中庸雖然沒有在開頭出現，但子思特別解釋了「中和」，董仲舒曾言：德莫大於和而道莫大於中。

致中和，也就是達到中和的極致境界，天地就會各安其位，萬物也可從中生發。在喜怒哀樂這些情感生出之前，人心自然安泰，這樣的狀態就是"中"，情緒生發但有所節度，那就叫做和。

看起來有點玄妙，但關於中和，很多人或多或少都有所體會。如果一個人喜怒哀樂既不會過，也不會不及，那肯定是一種平和的心態。如果人喜怒無常，遇到什麼事兒就大發脾氣，結果得了心腦血管疾病，或者無論如何都完全沒有情緒，比如很多重度抑鬱症患者，他們的狀態就不是「和」的狀態。

所以從人情緒的角度來講，中庸都不是讓人和稀泥，該怒則怒，只要不過分就行。孔子曾說：「一朝之忿，忘其身，以及其親，非惑與？」 如果因為一時的憤怒，忘記考慮自身和親人，這不是很愚蠢嗎？這種道理很接地氣，但仍然不是每個人都可以做到的。

有很多學者認為中和與中庸就是一回事，但在這裡，我還是借鑑二程朱熹這些大儒的解釋，把中庸放在更高的位置上。

「不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。」不易的意思就是不變，中庸二字可以說是世間的正道定理。

儒家的思想或者道理，有一個核心特點：平實質樸，換句話說，就是接地氣。有些思想，哪怕看起來深奧玄妙，也都是立根在真實的世事人心上，最終也回到世事人心。

我們很多時候對傳統思想有所誤解，與其說是思想原因，不如說是語言問題和環境問題。就比如說針對「中庸」這種高深道理，朱熹的解釋就體現了儒家思想平實的特點。

中庸者,不偏不倚,無過不及,而平常之理,乃天命所當然,精微之極致也

這句話甚至都不用翻譯，幾乎就是大白話，點出了中庸的本質。

那麼如何達到不偏不易的境界呢？關鍵在一個字：「誠」。《中庸》一共有三十三章，其中關於的誠的討論就近十章，可以看出誠在達到中庸境界的重要性。

「誠者，天之道也；誠之者，人之道也。」

這段話怎麼理解？

首先，需要了解，生活在現代社會的我們看待世界的方式和古人是有根本差異的，在子思眼中，人的價值是由上天賦予，那麼人道也需要與天道相和。這裡的道也不是指規律，而是行為方式的意思。

《中庸》第二十六章有言：天地之道，可一言而盡也：其為物不貳，則其生物不測。

所謂不貳，就是「誠」，始終如一，不息有常的意思，人想要達到中庸的要求，自然也要做到「誠」字，孔子說：吾道一以貫之，可以算是對誠的一種註解。從這個角度來看，擁有一顆平常心絕對是一種難得的修養。

我們回過頭來看，調和與折中，嚴格上講，這是沒有原則的行為方式，跟誠的原則完全背離，就是看現實給了人什麼選項，然後就做選擇題。就像考試的時候，三短一長選最長，如果沒有就選C。這種行為用儒家的話講叫「役於物」，絕對稱不上君子行徑。

儒家有很多思想都可以探討，但妥協，折中，和稀泥這些做法，可以說是大儒們最厭惡的處事方式之一。處處折中，貪圖美名的人被稱為「鄉愿」，這種人也一直為孔子不齒，他老人家就曾說「鄉愿，德之賊也」。

我們這代人生活在教育進步，信息發達的時代，但並不意味著我們在特定命題上的思考比先賢更加深刻，所以對待歷經風雨的經典，在有所質疑之前，應該保有一份尊敬謙遜之心，唯有虛心，方能容物。