中庸，就是圓滑，就是和稀泥，就是當好好先生嗎

中庸之道在現在往往被人理解為平庸和圓滑，或者說是一種好好先生的處事原則，這是否是孔子所說的中庸之道呢？

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《論語》看「中庸」

杏壇說仁

一、中庸不是老好人

子曰：「鄉愿，德之賊也。」

（鄉愿：外貌忠厚老實，討人喜歡，實際上卻不能明辨是非的人 。）

譯文：

孔子說：沒有真是非多好好先生，是道德的破壞者。

孔子批判了「鄉愿」式的好好先生，明確指出這種人欺世盜名，似有德而實害德，極具欺騙性。

孔子對老好人，為什麼如此深惡痛絕呢？孟子說，是因為孔子痛恨那些似是而非的東西（惡似而非者）。在孔子的眼裡，老好人就好比稻田裡的椑草。田裡面稗子如果多了，稻子就長不好。如果全社會都是老好人呢？這個社會就死了。所以老好人就是「德之賊」，中庸也不可能是老好人。

整理詩書

二、中庸不是和稀泥

據《論語·顏淵》的記載，有一次，魯國的執政者季康子，向孔子討教「黑社會問題」，說我們這個地方盜賊猖獗，該怎麼辦？

子曰： 苟子之不欲，雖賞之不竊。

譯文：

孔子說：如果你們這些當權派自己不貪心，就是獎勵盜竊，也沒人去偷去搶。

言下之意，民間盜竊盛行，是因為官方貪得無厭。這個話，說得很重、很直，而且明擺著會得罪人，哪有一點和稀泥的意思？

周遊列國

三、中庸不是沒原則

孔子這個人，其實是很講究原則的。《論語·為政》記載了他這樣一句名言——

君子周而不比，小人比而不周。

( 比，bì，勾結。周，團結。)

譯文：

君子團結，但是不搞幫派，小人搞幫派，但是不團結。

君子之交淡如水，小人之交甜如蜜。小人勾結在一起是沒有原則的。因此，作為「君子之交」，中庸就不可能是沒原則。

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禮之用，和為貴

孔子繼承和發展了殷周以來的「中」、「和」思想，將「中」與「庸」聯繫起來，提出了「中庸」的概念。「 不偏不倚是為中，不變不易是為庸」。「中庸」就是「執兩用中」，即做事要根據不同情況，採取適宜的辦法。「中庸之為德也，其至矣乎！」中庸是最高的道德修養。

「禮之用，和為貴 」，因此，在社會和生活的方方面面無一不體現著中庸之美：

為人處世， 「以和為貴」；經商辦事， 「和氣生財」；處理家庭關係， 「家和萬事興 」；共度患難的社會， 「和舟共濟」；立國安邦之本， 「和諧社會」；處理國際關係， 「善鄰懷遠」、「協和萬邦」。

中庸傳承了幾千年，到今天仍極具現實價值：

中庸告訴我們要以和為貴， 但同時又要保持自我；

中庸告訴我們要堅持原則，但又要避免過分固執；

中庸告訴我們要大智若愚，又不能遇事真糊塗；

中庸告訴我們要尊重傳統， 但又要學會不斷創新；

中庸告訴我們要積極進取，但又要懂得見好就收;

中庸告訴我們要心靜如水，但要追求自立自強。

（註：圖片來自網絡）