本詩篇開始時，似是為一位地上君王所寫的禱文，那君王可能是所羅門。但不久， 我們發覺作者的眼光已經超越所羅門，而是展望主耶穌基督作王時的榮耀。對於彼此相爭的、疲倦的世界而言，那是一個奇妙的時刻。人類所渴求的黃金時代，到時就要開始。世人的嘆息將要靜止，平安和昌盛必湧現。
在本節，我們聽見禱告從神聖的集會上升，那是君王就職的集會。諾克斯譯本把這節翻譯作：「求你把審判的技巧賜給王；願王位的繼承者象你一樣公義。」
本詩篇餘下的每一個「他要」或「他必」，在救贖主建立祂輝煌的統治時，都要成為事實。
他要按公義審判眾民，按公平審判.困苦人。貪汙、賄賂和欺壓將要停止。審判將要在絕對無私的情況下進行，困苦人不再處於不利的位置。
大山要為民豐收平安和昌盛，小山布滿公平。在聖經裡，大山常用來指當權者。因此，這裡的思想可能是，基督國度的臣民，可預期在全地所有的法庭——從最高法院到地方官員——都得到公平和公義。
歷代以來，貧窮困苦的人都備受欺壓、剝削、逼迫，甚至殺害。在千禧年的國度裡，王要親自維護他們。祂要一次而永久有效地解放他們，並且懲罰那些佔他們便宜的人。
只要太陽還存，月亮還在，祂的臣民都要敬重祂，敬畏祂，直到萬代。祂的同在是有益和振奮人心的——象雨降在.草地上，如甘霖滋潤乾涸的田地。
祂要成為真正的麥基洗德——公義的王、和平的君。在祂治下，公義得到伸張，全地充滿平安，直至月亮不再存留。留意，公義必在和平之前。「公義的果效必是平安；公義的效驗必是平穩，直到永遠。」（賽三二17）借著祂在十字架上為我們所成的公義作為，祂把平安留給我們。借著祂公義的統治，有一天祂要把平安帶給飽受戰爭蹂躪的世界。
大不列顛一向自誇為「日不落大英帝國」。英國的殖民地散布在世界各國之中。但基督的國度是普世的，並不是分散的殖民地，而是包括所有的國家。祂的權柄從一個海伸展到另一個海，並從幼發拉底大河直到地極。
曠野上難以管治的遊牧民族，最後要在他面前下拜，而他的仇敵必要潰敗。舔土意思是被徵服鎮壓，變得卑賤羞恥。
外邦的君王要前來耶路撒冷進貢，向萬王之王獻禮物。首先有西班牙的統治者，還有眾島國的首領，跟著看見阿拉伯南部的酋長。機場上冠蓋雲集，因為所有人都承認祂的治權，並且萬國都無一例外地事奉祂。
邁耳說：「富裕的、有思想的、擅長音樂和藝術的君王都已經承認祂，並且還要承認。」
我們在這裡看見王對窮乏人有格外的憐憫。困苦人、被踐踏和戰敗的人，都有一位大能的拯救者。貧窮必消失，社會的不公義將成為過去。軟弱和窮乏人， 將來可以即時來到祂面前，並且肯定得到祂體貼的關懷和即時的行動。祂把他們從不公義和殘酷的對待裡拯救出來，祂也讓世人知道，他們的生命對祂來說是多麼的寶貴。
主忠心的臣民要高聲呼喊：「願王萬歲！」他們帶著感激之情把示巴的金子奉給祂。不斷絕的禱告要從世上各處獻上給他，眾民要從天亮到黃昏都稱頌祂。
土地是難以形容地肥沃。穀倉和筒倉要堆滿五穀。就是從前不曾耕作的地方，如山頂，也有熟透的五穀在田間飄動，稻田隨著微風起伏，如利巴嫩的樹林。
各城市住滿了人，象田野長滿青草一樣。那是一次極大的人口爆炸，但卻不缺乏糧食。
他的名要存到永遠，永遠被愛護和尊崇。他的名聲要留傳，如日之久。按著神給予亞伯拉罕的應許，世人要因他蒙福，並且萬國要稱他有福。
本詩篇以稱頌神來結束。主耶穌榮耀地作王，是神的成就。祂帶來這些奇妙的改變，因為沒有別人可以做到。因此，他榮耀的名被稱頌直到永遠，他的榮耀充滿全地，也是理所當然的。
耶西的兒子大衛的祈禱完畢。從整卷詩篇來看，大衛的禱告並不是就此結束，因為其後還有許多大衛的禱告。意思是，就詩篇第二捲來說，他的祈禱完畢了，本詩篇是第二卷的最後一篇。但一個看似更合理的解釋是，詩篇所預言的主耶穌基督的統治，就是他的祈禱最終的實現。先前所描述的國度，是他臨終之言的主題（撒下二三1～4），並且他的禱告朝著該事件而發。彌賽亞登上寶座統治全地的時候，大衛的願望就得到完全的實現。