曾幾何時，聽到一曲《茶禪一味》，不覺感觸頗深。人世浮沉，起起落落，無不在上演著悲歡離合。
茶如人生，即使在奔波忙碌，只要放下手中的事，稍稍休憩片刻，一杯清茶入口，所有愛恨情仇也不過如此，這就是茶道。
茶道有放下之意，而佛語也常說：一念放下，萬般自在。
由此可見二者相通，如出一轍，故謂之「茶禪一味」。
著名作家林清玄曾經說過：
禪自然是有的，但不是寫在牆上，畫在茶杯上。它和茶相同，人生無所不茶，無不是茶；人生無所不禪，無不是禪。茶不在禪裡，禪也不在茶中。茶或禪以及生活的一切惱害都化為一縷輕煙，飛向空無的所在，那就是茶禪一味了。
佛法與茶道的不解之緣
禪，梵語作「禪那」，意為坐禪、靜慮。
佛教在中國興起以後，由於坐禪的需要，與茶結下了不解之緣，並為茶文化在中國和全世界的傳播做出了重要的貢獻，而這其中的核心理念便是「茶禪一味」。
南北朝時，南天竺禪第二十八祖達摩來到中國傳播禪學，他主張坐禪修行講究「直指人心，見性成佛，不立文字」。意思是參禪者需要保持心裡清靜，沒有煩惱，此心即佛。
這樣看來，佛家坐禪修行實際與道家打座煉丹很是接近，跟儒家學派注重內心修養的理念也如出一轍。這樣的方法既有利於養生，也可以淨化思想。
禪宗在中國傳到第五代弘忍時，門徒上千。弘忍想選繼承人，門人推崇神秀，神秀作偈語說：
「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，莫使有塵埃。」
弘忍說：「你到了佛門門口，還沒入門，再去想來。」這時有一位舂米的行者慧能出來說：
「菩提本無樹，明鏡亦無臺，本來無一物，何處染塵埃。」
毫無疑問，從空無的觀點看來，慧能的境界比神秀高了很多，於是慧能成為第六世中國禪宗傳人。神秀不滿，製造叛亂，慧能寡不敵眾，無奈逃到南方，從此禪宗分為南北兩派。
中唐以後，朋黨之爭激烈，禪宗為給苦悶的士大夫指出一條明路：既不用舉行盛大的宗教儀式，也可以做個自在佛教信徒，所以就找到了佛與茶的相通之處，茶禪一味，在品茗中尋求內心一方淨土。
這樣高深雅致的方法，自然得到無數文人墨客的推崇，因此茶道和佛學的不解之緣，由此展開。
佛茶相通，茶禪一味
僧人有著清規戒律，大都酷愛飲茶，而用茶來接待香客施主的來臨也是禮之所至。
據《廬山志》記載，早在晉代，廬山上的「寺觀廟宇僧人相繼種茶」。而廬山東林寺名僧慧遠，曾和名士陶淵明，品茗吟詩，敘事談經，終日不倦。
唐代「茶聖」陸羽就是住在湖州杼山，這裡不僅是寺院勝地，又是產茶盛地。那時寺院經濟發達，有土地佃戶，又多在深山雲霧之間，正是植茶的好地方。
茶和坐禪修行有著很大關係，茶可以消除坐禪帶來的疲勞，且能提神醒腦，去魔祛邪，淡泊去欲，和膝互敬之功能。
對於僧人來說，品茗不止可以提神，還可以參禪悟道。在這點，陸羽的摯友——皎然就作出了重要的貢獻。他雖削髮為僧，但愛作詩好飲茶，號稱「詩僧」，又是一個「茶僧」。
皎然出身於沒落世家，幼年出家，專心學詩，曾作《詩式》五卷，推崇其十世祖謝靈運，中年參
謁諸禪師，得「心地法門」，他是把禪學、詩學、儒學思想三位一體來理解的。
一飲滌昏寐，情思朗爽滿天地。再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵。三碗便得道，何需苦心破煩惱。
「靜心」和「自悟」是禪宗的主旨，若是苦心追求便無所得，他把禪學理念貫徹到中國茶道，合二為一，相輔相成。
當代趙樸初居士曾有一首著名的詩：
七碗受至味，一壼得真趣。空持千百偈，不如吃茶去。
從此詩便可看出，品茶是一個循序漸進的過程，縱然你對佛法十分精通，若要大徹大悟，不如吃茶。在品茶中，禪意自現。
茶禪一味，這一味便是以平常心靜坐參禪，在品茗中尋求內心淨土，回味人生之無窮。
所謂，茶也，禪也，人生也。