學佛的人都知道，佛教是講戒律的。
所謂的戒律，其實是用於規範學佛之人的行為，甚至起心動念，因此，戒律在佛教中非常重要，近代著名的弘一法師就曾說過「自知心是佛，常以戒為師」，也說是說，就算你能夠認識到自己本就具足跟佛一樣的自性本心，即佛性，也一樣需要用戒律來規範或約束自己。
佛像因此，佛教戒律的核心，其實就是「自淨其意」，也就是正確的認識自己或調整自己，也就是說，我們平時的言行與起心動念，並不是出於本意，甚至自己都無法知道所言所行是否符合自己的本意，所以，才需要用戒律來作為衡量的標準。
這其實也是佛陀當年制定戒律的主要原因之一。
也正因為如此，大師們的才說「以戒為師」，其實不僅要以戒為師，而且必須以戒來作為修行證悟的基礎，也就是說，沒有戒的修行，算不得真的修行，甚至可以說，戒才是修行的本質。
儘管這話說著簡單，但是我們經常注意到，生活中許多細節會妨礙我們清晰如實的認知自己，比如過於激烈的情緒、深度的自欺等。這些不良習氣對我們的生命能量或者修行造成了大量的浪費，所以，戒律從某個角度上說，是為了減少這種浪費或及時控制這種浪費。
我們看禪宗，其戒定慧三學其實就是一套全面的修行體系。
所謂的戒，其實就是身、口、意的清淨，而「定」這個說法，說的是心和智慧的穩定，由此來產生「慧」這個洞觀一切的觀察者。而這三者缺一不可，無法分割。
但是戒律這個東西，並不是佛教的發明，早在遠古的印度，很多戒律其實已經出現，佛教只不過是在其基礎上不斷地豐富並引用而已。也就是說，佛教之中的很多戒律細節其實來自古印度貴族教育，對於那個年代的貴族來說，所謂的戒，就是一種「教養」。
據說「戒」這一概念，巴利語可以翻譯成「學處」，也就是美好的行為之意。
因此，戒律的初衷與目的，其實是為了讓持戒的人變得更好，而不是更苦或者更加不堪。
只是這個道理被太多的人誤解了，他們理所當然地認為，「戒」就意味著苦，這樣的認識，其實是誤解了「戒」的本意，因為「戒」的本身和目的並不是為「苦」而持，恰恰相反，「戒」的最終目的就是離苦，也就是佛教常說的出離世間苦海。
所以，出離苦海，才是「戒」最重要的目的。
曾經有人自己做過嘗試，即持五戒後，然後偶爾破戒，剛開始認為破戒就是快樂，但是，後來自己又重新持戒，才發現原來持戒更快樂。
因為這個時候，他才能體會得到，什麼才是快樂或者自己真正需要的是什麼？也就是說，這個時候的自己，才可以清晰地看著自己的心如何由散漫、易怒，變得善巧、平和。
換句話說，感官的刺激其實是一種更大的苦，如果一個人長期沉浸感官的刺激當中，即在欲貪嗔恚中，那麼，他的心就好比動蕩且波瀾起伏的水面，無法看到或體會到真實的快樂。
因此，因戒生定，由定而生慧的這一過程，其實就是自己對自己的把控越來越微細，就像從粗調進入微調。另外，這種穩定性和洞察力也會反過來鞏固持戒。長此以往，心定、平靜、柔和、慈悲等，也漸漸成為了一種習慣。
佛寺而這個時候，所謂的「戒」，就不再是一種束縛，而是一種自然而然的快樂，或者說是一種通往真正快樂的途徑與方式。
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本文資料重點引自《無量壽經》《金剛經》《楞嚴經》《心經》《大悲心陀羅尼經》