《發菩提心》中說：「我們聽經學佛，目的是要開發出佛性來用。在日常生活中，實際運用佛法，發揮佛的精神。用佛的慈悲和智慧，使我們不但現在生活清淨快樂，同時也解決生死輪迴的大問題，使我們永遠不必再受生老病死的痛苦。如果我們聽經和生活脫節了，這樣就失去聽經的意義，聽經聞法也枉然。如果我們學佛、念佛是一回事，日常生活遇到狀況，又是另一回事，這樣就是枉費白學了。」
又說：「姑且不談生死的大問題，學佛人如果遇到日常生活的小問題，常常就把學佛、念佛丟到一邊，先就自己的心情、個性來發揮，凡事都依照自己的意思，我行我素。這樣也是枉然，和不學佛一樣。去道場學佛，就像找醫生看病；買東西供佛，就如送禮給醫生；聽經，請經本、錄音帶回家，就像拿一大堆藥回去；而不肯真正修行，就是不肯照醫生的指示服藥；又老是說自己習氣重，就是說自己病重。如果聽經學佛已經很多年，但是平常待人處世、說話行動都沒有改進，心地仍然自私，起心動念都先為自己設想，只顧自己的立場和意見，不考慮別人，這就是還沒有發菩提心，還沒有了解眾生和我們的關係和真相。」
修道學法的特殊之處在於著重「實修」，開示的內容落實在具體的日常行為上，透過許許多多生活上的實例和簡明易解的譬喻，讓聽聞者自自然然領悟了高深奧妙的佛理，而又能知道如何在日常生活中運用，並對修行生起嚮往之心。這種貼近一般人日常經驗的說法方式，是獨具心思的智慧之舉，目的就是要「將佛法的修行，帶到日常生活之中。」使令佛法與生活結合在一起，也就是「佛法生活化，生活佛法化。」
學佛人在領悟佛理之後，要能在日常生活中實踐佛法，這其中還有一個重要關鍵，那就是──有一顆和佛一樣的「心」，唯有在內心轉化之後，才能真正實踐佛法。
「體會佛的慈悲，是每個人一生中最重要的事。」法師以一己之力，帶著示現病痛的身軀，無私忘我而又「將心比心」，時常像是能看透對方心意一般，適時而溫暖地給予人們最需要的幫助和切身的指導。她點點滴滴以身語意對眾生無怨無悔的奉獻，最能讓人體會到「佛心者，大慈悲是，以無緣慈，攝諸眾生」這句經文的涵意。她的作為和精神深刻地觸動了許多學佛人的內心，既而轉化，趨向佛心；於是，也就能把佛法在日常生活中實踐出來。由於法師的教法具此特色，所以法寶流通很廣，影響極深。
法師常說：「時常遇到一些學佛的朋友，問起有關淨土法門的很多問題，大家的問題，大同小異，而答案其實都已經明明白白寫在蕅益大師的《阿彌陀經要解》當中。如果大家能撥出時間，用些功夫，把《要解》讀熟，那麼，很多問題自然迎刃而解。我自己生病之後，面對生死考驗而念佛，得到《要解》的幫助實在很大，內心感恩莫名。因為蕅祖的開示，使我們能夠確立正知見，才能生起信心；對佛力和智慧能夠深信，才能深信佛名號的功德；對名號的功德能深信、深入體會，才能發起大願來持名；每念一聲佛才都具足信心願力。由信願發出的佛號，力量自然不同，自然強大。」是故，體會到——熟讀《要解》和領悟《要解》的奧秘，是一個人一生中最重要的大事。
法師對彌陀大願第十八願「至心信樂」、「所有善根，心心回向」有特別的體悟，她說：「阿彌陀佛以其『至心』救度我們阿彌陀佛有『至心』，希望我們往生，所以『至心』、『信樂』、『欲生』，都是起自於佛力的召喚，都是起自於佛力的加被，我們只是『歡喜信受』。佛『至心』幫助我，我就『至心』接受。」又說：「當眾生可以體會佛心的時候，心一轉向，迴轉趨向，把凡夫的心轉成像佛的心、跟佛一樣的心，接受佛的好意，就這樣，所有的善根不是來自於自己，而是來自於佛的回向。念佛可不是跟佛條件交換，念佛是情不自禁報佛恩，領受佛的力量，就是佛的願力回向給我們，作我們的願力；佛的力量回向給我們，作我們的力量。這就是真正與佛合而為一的『南無阿彌陀佛』！佛入我心，我入佛心，這叫心心回向。」
法師的著作中，很特殊的是《拜佛與醫學》，她的拜佛方法，初步上能符合人體解剖學、生理學、物理學之原則，進而，再由拜佛之「事」，契入實相之「理」。透過這套拜佛方法，「唯攝一精明，而六根都攝住。」法師說：「現在我把這些心得無條件送給你們，你們能夠用心學習，拿得去，才是你們的！」許多蓮友學習這套拜佛方法之後，身心舒暢，拜完數百拜乃至千拜，都像拜第一拜一樣，才體會出法師所說冷笑話「拜佛是人生至高的享受」這句話誠然不虛。
不少蓮友因拜佛而得利益，可是誰又知道這本書的背後，有多少法師的心血呢？除了寫稿，收集示範圖片之外，最困難的是繪製醫學解剖圖，山上沒有圖桌，法師一本克難的精神，用有圓洞的塑膠板凳，下面打燈光，半蹲半坐地在小板凳上繪製，這個姿勢往往會擠壓到腹部的腫瘤，她不顧自身病苦，盡心盡力完成此書，若以「為法忘身」來形容，一點也不為過。
道證法師──「放」下娑婆，往「生」極樂