「民可使由之,不可使知之」意在維護真獨立、真自由

新文化運動以來，中國開始對作為中國傳統文化之核心的儒家進行徹底否定，認為是儒家在維護專制制度，禁錮了中國的思想和社會進步，讓中國社會停滯不前，落後挨打。中國要前進，要擺脫專制而落後的狀態，必須根除儒家思想。

其實這種思想並非魯迅、陳獨秀等當時思想「領袖」們的原創，而是他們從日本搬運而來。也就是說，認為儒家導致專制和落後，應該徹底否定之這種思想的原生地並非中國，而是日本，然後被中國到日本的留學生「拿來主義」到中國。

面對西方列強的入侵，當中國在搞洋務運動時，日本則搞起來明治維新，但是兩者的文化立意卻截然相反。洋務運動的基本原則是「中體西用」、「師夷長技以制夷」，目的是學習西方的先進技術，保衛中國的文化，保衛儒家。

明治維新則恰恰相反，其指導原則是「脫亞入歐」，其實質是「脫中入歐」、「脫儒入歐」。他們認為，西方文化遠比中國文化先進，儒家是導致日本陷入專制和落後的罪魁，因此要徹底否定儒家、否定中國文化，肅清中國對日本的影響，而進行徹底的西化。

「脫儒」就是「否儒」、「批儒」、「辱儒」。到明治時期，日本已經直接接受儒家的影響長達1000多年，儒學早已成為日本學術的核心。一旦他們決定要「脫儒」時，他們對儒學的了解搖身一變成為他們否東和辱罵儒家的彈藥。

儘管也是瞧不上中國文化，在歐美國家，是不可能出現系統性地否定儒家的學說的，因為對儒學的細節他們缺乏基本的了解，同時他們也不覺得是儒家阻礙了自己的進步。

在明治時期，日本的「思想家」開始對儒家進行了系統地、惡毒地否定和攻擊，出現了系統性、惡毒性否定儒家、否定中國文化，乃至否定中國歷史的學說。在這批「思想家」中，最具有代表性的，就是被日本譽為近代日本最偉大的啟蒙思想家的福澤諭吉（1835 -190），其生活時代大致與中國洋務運動的代表人物之一張之洞（1837—1909）重合。1984年至1019年4月，最大面額的日元上的頭像正是此人。

當福澤諭吉在否定和批判儒家時，他實際上是在重新解讀、注釋儒家。然後這種日本式的註解通過新文化運動傳入中國，並作為新文化的核心而流傳至當下。我們不妨將這種對儒家對中國文化的日本式解讀稱之為「日本主義」。目前這種日本主義不僅在中國學術界依然存在，而且居於主流地位，被很多人視作真理而崇拜。

下面就舉一個具體的例子，來說明和反駁日本主義。

「民可使由之，不可使知之」是《論語 泰伯》中的一句話，但是現在卻被當成孔子主張專制和愚民的典型例證。最先對這句話做專制和愚民的解讀的，正是福澤諭吉。

福澤諭吉說：「如果人人沒有獨立之心，專事依賴他人，那麼全國都是些信賴人的人，沒有人來負責，這就好比盲人行列裡沒有帶路的人，是要不得的。有人說『民可使由之，不可使知之』，假定社會上有一千個瞎子和一千個明眼人，認為只要智者在上統治人民，人民服從政府的意志就行。這種議論雖然出自孔子，其實是大謬不然的。」（福澤諭吉《勸學篇》第16頁，商務印書館）

顯然，福澤諭吉為儒家，為孔子，以及為「民可使由之，不可使知之」這句話賦予了新的內涵，就是專制、禁錮思想。並非儒家中、孔子中、以及這句話中，真的包含著專制、愚民的思想，而是福澤諭吉在西方文化的衝擊下，依據日本現實而得出的結論，然後將這個判斷強加到儒家之上，強加到孔子之上。

那麼「民可使由之，不可使知之」的真正含義是什麼？答案恰恰相反，不僅不是專制和愚民，而是維護人的獨立和自由，而且是真正的獨立和自由。「使由之」就是放任自由，讓人民順應自己的心性，進行獨立自由地判斷和選擇。「使知之」則是為人民制定詳細的法律，並讓他們知道，強迫其去遵守和服從。

《論語 為政》「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。」這句話將的「法治」和「德治」不同，孔子主張「德治」，反對「法治」。也是中國歷史上著名的「刑政禮樂之辯」，從屬於「王霸之辯」、「義利之辯」。

這句話與「民可使由之，不可使知之」說的是一回事，「可由之」就是「道之以德，齊之以禮」培養人的健全的品德、心性，然後放任自由，讓人們去獨立自由地進行判斷和選擇。「使知之」就是「道之以政，齊之以刑」，為人民制定詳細的法律和規章，讓他們知道並強制遵行。

「使由之」、「 使知之」實際上是兩種治理模式，「使由之」是「德治」、禮樂之治，講王道、道義，努力培養人的內在的心性和道德使人們獲得心性的獨立，然後放任自由，讓人們進行做我管理、自我約束。「使知之」則是「法治」、 刑政之治，不關心人的內在的道德和心性，而只是制定詳細的法律規章條文，告知人民，強迫其遵守。

但是，現代的中國人已經深陷日本主義而不能自拔，顛倒乾坤地認為，德治壞而法治好，法治在維護獨立和自由，德治則是家天下的專制。法治有兩個核心，一是明確的「使知之」法律條文，二是暴力，以此確保法律的執行。因此，從根本上來說，在「法治」中人是只是一個絕對的服從者。

「郭店楚墓竹簡」（於1993年10月出土）記載版本為：「民可使道之，而不可使智之；民可道也，而不可強也。」更能說明這一點。

正是因為同樣的原因，儒家對子產、晉國鑄刑鼎、這一事件堅決反對。子產將法律條文鑄造在鼎上，以告知人民，這就是「使知之」。叔向和孔子對這類做法表示反對，即堅持「不可使知之」。

叔向說：「 昔先王議事以制，不為刑闢，懼民之有爭心也，猶不可禁御，是故閒之以義，糾之以禮；守之以信，奉之以仁，制為祿位，以勸其從，嚴斷刑罰，以威其淫。懼其未也，故誨之以忠，聳之以行，使之以和，臨之以敬，涖之以強，斷之以剛。猶求聖哲之上、明察之官、忠信之長、慈惠之師，民於是乎可任使也，而不生禍亂。民知有闢，則不忌於上，並有爭心。以徵於書，而徼幸以成之，弗可為也。」《左傳•昭公六年》

孔子說：「晉其亡乎，失其度矣！夫晉國將守唐叔之所受法度，以經緯其民，卿大夫以序守之，民是以能尊其貴，貴是以能守其業。貴賤不愆，所謂度也。文公是以作執秩之官，為被廬之法，以為盟主。今棄是度也，而為刑鼎，民在鼎矣，何以尊貴？貴何業之守？貴賤無序，何以為國？且夫宣子之刑，夷之蒐也，晉國之亂制也，若之何以為法？」

對這兩段話的更詳細的解釋，另文進行。