1.生老病死皆為苦諦。
宗教是關於死亡的文化。生老病死我們無從避免，任何個體都要經歷出生、疾病、衰老和死亡。對死亡的意識常常表現為恐懼，因為我們誰也沒有去到過死亡後的世界，那個想去卻只能去一次的世界，我們的恐懼正是來自於對它的無知。只要存在著死亡，存在著對死亡的恐懼，宗教就是永恆的。
佛教正是死亡的宗教。人都執著於生命，但就像世間萬物都要消亡一樣，人的生命也是要消亡的。佛經中說，色如聚沫，受如水泡，想如陽焰，行如芭蕉，識如夢幻。
（二十一位度母的畫像。「無言勸了千萬般，無有一個回頭看。）
而只看到一時的表象是錯誤的。就像釋迦牟尼所說的，天空沒有主人，風沒有主人一樣，人的身體和心靈也是沒有主人的。《金剛經》中這樣說：
因此，我們對死亡的恐懼不是來自於死亡本身，而是來自於對「自我意識」消亡的恐懼。世間獨一無二的「我」有一天會消失，什麼時候想來都是一件奇異的事。對於陷入這一疑問的人，佛說要放棄「對我的執著」。像晚年的李叔同將名譽一掃而空，終成一代弘一法師，潛心鑽研佛法一樣，這便是放下了對自我的執著，因為佛教便是戰勝苦難與虛無的方法。
（弘一法師李叔同。）
佛認為世界為「空」，人們將你我分開，動物和植物分開，活和死也分開，這個分辨的世界便是「色」的世界。但是你和我都是同樣的人，動物和植物都是一樣的生命體，活的和死的都是一樣的存在。
在春天開放的花彼此是不互相區別的，花兒之間不會相互嫉妒。等待牡丹花的開放，感時傷春的是人，為落葉的凋落而惆悵的也是人，分辨的意識和分辨的世界，這就是「色」。
世界本為一，湖水、海水、溪水都是水，牡丹花、櫻花、茶花都是花。色是空，將空視為色的是人，是人的分辨意識。放棄自我的執著正視這個世界，色就是空，色只是表象世界而已。
（釋迦牟尼畫像。）
釋迦牟尼的教誨並不難，就是放棄執著。因為執著，人生才有痛苦，放棄執著，痛苦之源就消失了。一旦領悟了這個道理，你就會覺得佛教的教義並不深奧，也不神秘。所謂色即是空，就是讓我們放棄執著，佛經中通過各種故事闡述了這一點：
《金剛經》中用木筏的比喻，闡明了執著的愚蠢。釋迦牟尼說：
現在就讓我們聆聽佛陀的教誨，一邊聽著木魚的敲打聲，去看看能引導我們「到達彼岸」的《般若波羅蜜多》心經吧。
（《心經》全文。）
2.《心經》句讀
「摩訶」在梵語中是「偉大」的意思，「般若」意為「智慧」，「波羅蜜多」意為「到達彼岸」。用偉大的智慧到達彼岸的《心經》開篇是這樣說的：
佛陀便是「悟道者」。菩薩、菩提薩埵是「雖然悟道，但放棄涅槃，與眾生一起生活者。」
《心經》中的「觀自在菩薩」翻譯自梵語「Avalokiteshvara」，和「觀世音菩薩」同義。觀自在菩薩擁有大慈悲，洞察世事，將世上的一切，即五蘊，都視為空，能救助所有的苦難。這句話是《心經》的開始，也是貫穿全文的要諦。佛教中的五蘊指色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。西方的哲學將世界一分為二稱精神和物質，佛教與其相比要懷有更多的人文關懷。
舍利子是釋迦牟尼的弟子，他和目犍連都是釋迦牟尼最早的入室弟子。現在我們朗誦的《般若波羅蜜多心經》毫無疑問是人類創作的文本中最簡潔且深奧的文章，因為它將八萬《大藏經》浩如煙海的釋迦牟尼教義濃縮為260個字。如果我們一輩子都讀不完十本佛經，那麼不妨好好讀讀這260個字罷。
《心經》告訴我們，人的受想行識就是色。那麼，什麼是空呢？理解何為空的捷徑就是搞清楚色和空的定義。
比如說，現在房間裡很安靜，你舉起手敲一下門，會有聲音，接著聲音消失後又靜下去了。如果說「聲音」是「色」的話，「安靜」就是空。那麼假如由此看來，事物產生之前的狀態以及消失之後的狀態是「空」嗎？不，好像錯了，這好像是老子所說的「虛」。那麼「空」到底是什麼？我們接著往下看。
現在我們已經快迷糊了，我們現在探討的是佛教的「法」，然而這個「法」也是「空」，前面把「受想行識」稱為空，這裡連「諸法」都變成空了。但仔細想一想，「諸法」是用語言來表達的，語言是人類意識活動的結果，如果說人的感覺、念想、意識都是「空」的話，那麼「諸法」也應該是空。
這裡就說的有點不好理解了，我們每天看到的日升日落，花開花謝，宇宙萬物都有產生和消亡的法則，怎麼會不生不滅呢？但如果要這樣說的話，那麼觀自在菩薩一定是超越了這個這個有生有滅的宇宙，關注的是另外一個宇宙。
這是當然，那個超越生死的世界是肯定沒有色、受、想、行、識的。
視覺、聽覺、嗅覺、味覺和感覺都是生物產生後出現的感覺活動，意識是人類產生後出現的精神活動。現在，觀自在菩薩已經超越了這個微觀的世界。
光是伴隨著宇宙的產生而形成的物質。觀自在菩薩看著這個生與死的世界，這裡沒有光，也沒有色，也沒有聲音、香味、觸覺，就連人類的諸法也不存在。
這個「無」的否定思維簡直是沒完沒了，我第一次看到這裡的時候其實有點心煩的感覺。但後面我看歷史書的時候突然想到：在10萬年前，人類還沒有語言，那沒有語言，也就是無意識界了吧！我這樣想著，重新拿起了《心經》。
原來如此。這才是佛教的絕妙之處。佛教中的「無明」是很重要的一個教義，人本來是帶著佛性出生的，但由於無明這一外殼，不能看到諸法。為了消除無明這一外殼，釋迦牟尼提出了「八正道」：
如果無無明，也就無釋迦牟尼的「八正道」了，這是大逆不道動搖整個佛教教義的想法。如果哪個神父在布道時說，即沒有釘在十字架上的耶穌，也沒有什麼豁免和救贖，肯定會被當場逐出基督教界。佛教卻完全不是這樣，佛教說本來既沒有無名之法，也沒有「八正道」的教義。那麼寺廟又有什麼用呢？釋迦牟尼說過要雕刻木頭，漆成金色嗎？能夠徹底否定自身的教義，這一點便是佛教的魅力所在。
「苦集滅道」是釋迦牟尼在菩提樹下悟道後向弟子們說法的中心內容。
所謂佛教就是為無法擺脫貪慾，而煩惱的人解除痛苦的宗教。然而，觀世音菩薩現在在否定佛教的核心教義。那麼由此看來觀世音菩薩是在消滅佛教。
智慧和頓悟都是「空」，觀世音菩薩在向我們展示人類思維的極限和否定精神的極限。
在否定的極限中表現了什麼，我們無法得知。知道了，也無法表達。所謂不立文字，就像禪家悟道，不設文字。然而《心經》中觀世音菩薩卻明明白白地說，無礙，即「無所羈絆的自由之心」。
擺脫內心所有的恐懼和意識虛幻後，最終將得以涅槃，那是沒有任何噪音的地方，因此稱為寂滅。
我們已經到達了《心經》的頂峰，現在該下山了。
佛教到底是宗教還是哲學？宗教需要設定一個絕對的超越者，就好像基督教的耶和華上帝，和伊斯蘭教的安拉，這兩個都是絕對超越者，沒有人認識絕對超越者，耶穌是作為救贖者，穆罕默德是作為仲裁者出現的。
佛不是神性的存在，只是悟道的人，因此崇拜佛祖的佛教不是宗教。佛教依靠的不是絕對超越者，而是現在這個我們正在讀的《心經》，依靠它就可以悟道，想悟到的所有信徒都不用去寺廟，不用去燒香叩首，你也可以頓悟成佛。
我們既不是修道僧也不是佛教專家，我們如何讀得下去那八萬《大藏經》呢？所以還是讓我們好好讀讀《心經》這260個字吧。
好，那就讓我們一起吟誦吧！
揭諦，揭諦！波羅揭諦，波羅僧揭諦！菩提薩婆訶！（去吧！去吧！到彼岸去吧！大家都去吧，終將覺悟！）
#般若波羅蜜多心經#