對於宣化上人，很多高僧說他是觀世音菩薩轉世！
道高龍虎伏 德重鬼神欽神通遊三昧慧光耀古今 夢佛而生
宣公上人，東北吉林省雙城縣人，民初戊午年農曆三月十六日生。俗姓白，名玉書，又名玉禧。父富海公，一生勤儉治家，以務農為業。母胡太夫人，生前茹素念佛，數十年如一日，懷上人時曾向佛菩薩祈願，生上人前夕，夢見阿彌陀佛身放金光，照耀世界，震動天地。驚醒之後，異香撲息，其味非常，清澈肺腑，真是不可思議的境界。不久，宣公降生人間，連哭三天三夜而止，蓋覺娑婆世界之苦不堪忍受故。今將宣公上人自述出家的因緣，摘錄如下：我在十二歲以前，脾氣很倔強，倔強到什麼程度呢？凡是有人惹我的時候，就會哭，一哭起來，沒有完的時候。父母的話也不聽，非常任性，有時候不吃不喝，拼命的哭，令父母 也沒有辦法。當時的想法，知道父母非常疼愛我，我若是不吃東西，父母的心會軟，會向我投降。我那時就是這樣的不孝，不體會父母的辛苦。現在想起來，實在不應該這樣不守規矩。 有一次，鄰居的小孩子來到我家，那時，我剛會爬，他也是在爬的階段，我們在炕上爬，看誰爬得快？我爬到前頭，不料他用嘴來咬我的腳。愚笨的我，不知反抗，只知大哭。現在想起來真可笑!六祖授記東北時期，一日上人打坐時，見六祖大師至茅棚，告訴他：「將來你會到西方，所遇之人無量無邊，教化眾生，如恆河沙，不可悉數，此是西方佛法崛起之徵象。」還告訴他,禪宗會由五宗變為十宗。說畢，忽而不見。龍蛇皈服 在上人的一生中，曾有十條龍和一條大蟒神前後皈依上人，傳為佳話。
「龍」究竟是什麼樣子？一般人是不知道的。除非開五眼的聖人才知道龍的真面目。不過，中國人所畫的龍，頭上有角，身上有鱗，眼睛突出，嘴巴很大，有鬍鬚，有四足，身很長，尾很短。畫龍的人，只畫龍頭不畫龍尾，所謂「神龍見首不見尾」，表示有神秘之感。中國人繪龍為什麼是這樣子？因為曾經有位禪師，他在定中所見龍的形相是這樣子。龍有神通，變化莫測，能大能小，能隱能現。六祖大師曾經用缽將巨龍降服，為南華寺除害。龍是一條大蟲，因為往昔修行時，乘急，所以有神通；戒緩，所以墮為畜生。龍的種類不同，有金龍、白龍、青龍、黑龍，有胎生的龍，有卵生的龍，有溼生的龍，有化生的龍，又有虯龍、鷹龍、蛟龍、驤龍，又有天龍、地龍、王龍、人龍，又有魚化龍、馬化龍、象化龍、蛤蟆化龍。
龍有四種苦：（一）被大鵬金翅鳥所吞苦。 （二）交尾變蛇形苦。 （三）小蟲咬身苦。 （四）熱沙燙身苦。 龍的職業是布雲降雨。可是有五種情形不能降雨：（一）火大增盛。 （二）風吹雲散。 （三）阿修羅收雲入海。 （四）雨師放逸。 （五）眾生孽重。 各位想知道龍的形狀？那麼，就努力修行用功打坐，開了五眼，便見到真龍的本來面目。我現在講「龍的公案」，這是我親身經驗的故事，千真萬確，絕非杜撰。我在東北的時候，收了一個徒弟，法名果舜，他很用功修行，不到半年的時間，打坐能入定，在定中能知道因果循環報應的道理，修持功夫頗到家。後來他自己到外邊建一所茅棚，作為修行的道場。落成之日，請我去開光，我領四個徒弟前去，其中有兩個徒弟已開五眼。當時我沒注意在茅棚的旁邊有龍王廟，當天的境界來了，我們正在打坐的時候，那兩個開五眼的徒弟來到我面前說：「師父！茅棚外邊來了十條龍，要皈依師父。」我對徒弟說：「你不要胡說，你怎麼知道他們是龍？他們皈依我做什麼？我怎能作他們的師父？我沒有他們那樣大的本領。」徒弟說：「他們自己說是龍，現在跪在外邊，一定要求皈依。」當時正逢初夏，天旱無雨，田地的禾苗，差不多枯死。我對龍（化人身）說：「你們皈依我可以，但是我有一個條件。你們是龍，專管下雨，現在哈爾濱附近很久沒下雨，非常乾旱，明天如果下雨，那麼，後天就給你們授皈依；要是不下雨，就不收你們作弟子。」眾龍異口同聲的說：「我們的職責就是行雨，可是沒有玉皇大帝的敕令，我們不敢下雨，否則，要受處分。」我又說：「你們到玉皇大帝座前對他說：『哈爾濱有位出家人，請求在哈爾濱四周四十裡之內降雨』這是我的條件。」第二天果然天降大雨，解除旱災，在哈爾濱四十裡內，普降幹霖。第三天，便給這十條龍授皈依，共同法名叫「急修」。他們皈依之後，隱行不見，去度化同類的龍。從此之後，我無論到什麼地方，都有水用。我在香港，香港有水用；我到萬佛聖城，萬佛聖城有水用。這不是奇蹟出現，乃是因為十條龍及其眷屬都來護法的緣故。有人問：「師父！你看那十條龍是什麼樣子？」皈依我的龍，乃變化人的形相，和普通人一樣，沒有什麼區別。開五眼的人知道是龍。你想知道嗎？趕快用功修道，專心打坐，少打妄想，不要發脾氣，無論是順境或逆境都要忍耐，不可起貪心，到一念不生一塵不染的境界，自然開五眼。那時候，你就能清清楚楚看清楚龍是什麼樣子！龍王求戒 1932年春，虛雲老和尚在鼓山傳戒。忽來一老者，鬚髮皓白，容貌清奇，一直進入方丈室，跪在老和尚面前求戒，問其姓名，答：『姓楊，閩南臺人。』有一位新戒子法名妙宗，也是南臺人，從來就沒有看過這位老頭兒。到菩薩戒畢，給牒後那老人不見蹤跡；等到妙宗回南臺，至龍王庵見坐像，儼然就是同戒的老人，且戒牒還握在神像手中。當時鬨動南臺，都說是龍王向老和尚求戒。
一九八二年六月二十日星期日晚，萬佛聖城四眾弟子，正在舉行法筵。眾人繞著萬佛殿，齊念『南無阿彌陀佛』。回堂時，赫然發現一條青色花斑小蛇，伏在大殿之前門側邊，該蛇約三、四尺長，形狀細長。大眾中有人睹之，即被嚇得卻步不前。 時糾察恆無法師，建議把蛇拿走，但上人莞爾微笑說不必，所有眾生，皆有佛性，此蛇乃來親近三寶聽法，不應驅之。 奇怪者，此蛇不同普通蛇，它伸直躺在地上，雖有近百人前後來往，卻毫無怯意，而是柔順馴服。上人登法座，說：『告訴它可以進來聽法。』該蛇立刻聽招呼，隨即從前門爬行到殿內，未曾驚怖任何人。再從大殿左側爬至右側，作繞佛一圈，然後伏在法座前面，靜得儼如跪在佛前聆聽說法。 上人接著開示如下：一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛。這是釋迦牟尼佛所說，所有眾生，皆是諸佛所示現，但因一念不覺生三細：業相、現相、轉相，便愈跑愈遠，沉淪苦海，永失真道。此種道理是很顯淺的，可惜被人忽略。修道人又應作如是觀想：一切眾生是我過去生中父母，未來諸佛。既是過去生中父母，就應想法子孝順，超薦他們，令彼離苦得樂，了生脫死。既是未來諸佛，則在彼等猶未成佛之前，就應當尊重恭敬，如面對十方三世諸佛無異。若能常作如是觀想，就不會對任何眾生有不恭敬心，不禮貌，或惱害想。所謂眾生，不只是凡夫肉眼能看見者，有很多是看不見的——如鬼、神、仙、魔等，也是眾生之一部分。既是眾生之一，則應以誠相待，不得輕慢，要一視同仁。今天，大家進佛殿時看見一條蛇，它也是眾生之一。但因示現蛇身，眾人便望而生畏，見之而不認識，甚至被嚇呆。但此蛇是來親近三寶聞法聽經，否則它怎會老老實實，躺在門檻一點也不動彈呢？雖然，乍眼看去是一條小蛇，其實它懂得千變萬化，會隱形，會現小，變大，又能騰雲駕霧，在空中吐在飛行，吾人不能知道其本領而已。此蛇將來修行成功，也能得道。佛經上講的天龍八部，它就是其中一部——摩侯羅伽，即大蟒蛇。觀察彼蛇之來由，可能在周朝時為一小國之大臣。心懷詭計，謀纂國位。以浸過鴆酒之匕首，藏於袖內，刺殺國王。但此舉不但沒有奪得帝位，反而搞得天怒民怨。大臣臨終時生大嗔恨心，死後即墮蛇身，轉為巨蟒。世間上有兩種力量：一為陰，一為陽；亦可說一為善，一為惡。從善者盡修福慧，能成仙、成聖、成菩薩、成佛。惡者力量亦大，但專造黑暗見不得光之勾當，互相仇報殺害，故釀成一股巨大無比之怨氣。舉目滔滔，世上皆是毒蛇、毒龍布滿，此諸毒蛇毒龍，非一般肉眼所能看見，然彼確實瀰漫國土。此諸毒蛇，就是人心裡之貪嗔痴積累成形，而到處為患。世上天災人禍、飛屍邪鬼、妖精魔魘、瘟疫流行，種種不治之奇症，皆是此類毒蛇作怪。這些惡龍疫鬼，專放毒氣，惑亂民心；或是魑魅魍魎，奪人精氣，使人驚怖顛狂。故現時流行之種種心理病，如精神分裂，顛狂恐懼，生理上種種頑疾，不出於妖魔鬼魅在興風作浪，荼毒生靈。現代心理學、醫學界均不深明箇中道理，不能對症下藥，故痊癒率不甚理想。當然，唯有佛法，才是最究竟之靈藥，消難息災之奇方！話說回到此條毒蛇的因緣：它由嗔心所持，發奮修煉，繼而成精。它法術日益增進，久而能通天徹地，總以惱害庶民為樂。時下，類似此蛇之事，不知多少。望它趕快生懺悔心，無復妖孽，禍害民間。及至宋朝期間，此蛇已變成毒龍，在大江裡翻風覆雨，殺害無數之漁民或渡船人。一時該地人民生活於恐懼驚怖、焦急萬分之中。幸得某位法力高強之聖僧，特來營救。聖僧手持錫杖，站在岸旁，大聲呵斥毒龍。毒龍聞聲，勃然大怒，乃使出本領，現數千丈之巨蟒身。然法師由金剛三昧力所加持，毫無怖畏，乃用鉤召法、降伏法，經過三日三夜之生死苦戰，終把毒龍折伏。邪不勝正，毒龍之惡術被破，無奈之下，只好投降。法師為它說法，一切皆苦、空、無常、無我，唯有業隨身，並勸諫它應生慈悲心，以法術來裨益眾生，不可加害生靈。此蛇聞法後，恍然有覺，得清淨眼。法師遂授以三皈五戒，命它到某山洞去修行，無復擾亂人民，毒龍欣然從命。從宋朝至今，已有一千多年歷史。此龍至今已成天龍八部之一，神通變化自如。此時女界有比丘尼說話：『數星期前，我們見到此蛇在大喜舍院，女眾佛堂附近。因為怕它是響尾蛇，故收之於鐵罐內，又用堅硬的木板蓋上，預備把蛇送到較遠的樹林釋放，以免擾害住眾。誰知一轉過頭來，打開鐵罐，該蛇已赫然不在，按理它是無法跑的——難怪說它有神通！』上人笑著說：『這條蛇我老早就認識它。二十多年前在香港大嶼山慈興寺（按：上人興建之道場），它常到廟上聽經。雖不曾惱害任何人，但眾生皆駭怕它的蛇形。一次，有人亦把它兜到鐵罐內運送至幾哩外的山林處，擬釋放之，孰料打開罐子一看，蛇已不翼而飛！』『而今，佛法傳到西方，它亦不憚遠渡重洋，來美國護法。』最後上人循循善誘的作以下之訓示：學佛的眾生，要深信因果；若不種惡因，自然不結惡果；若種善因，將來必定結善果。因果是昭然不爽，殺人之父，人亦殺其父；殺人之兄，人亦殺其兄。不要以為害人是便宜事，害人是最大的損失。為什麼？上天有好生之德，天不欲任何眾生做惱害眾生的事。一旦錯因果，所謂『一失足成千古恨』，『一失人身，萬劫不復』，什麼都可以不信，但不能不信因果。若撥無因果，情形則非常危險。菩薩畏因不畏果。在因地他很小心種善因，至於不知不覺種下之惡因，則坦然受其惡果。他面對現實，接受果報，從不怨天尤人。反之，我們眾生，怕果不怕因。種因時隨隨便便，顛顛倒倒，亂作胡為。到受果報時駭怕，又怨天尤人，說：『為什麼我要受這種折磨？受這種不公平的報應？』你且捫心自問，假若往昔不是作這種因，怎會受這種果報呢？今天既逢這個因緣，有天龍八部來現身說法，故藉此機會略說它的前因後果。『只因一著錯，輸了滿盤棋』，一念之差，則不容易挽回劫運。幸虧它能皈依三寶，將來還有明心見性之機會。各位若不相信此段因緣，儘管自己去試試。若相信因果，則不應存絲毫懷疑心。
宣化上人開示：六根互用妙不可言 一九八四年二月十六日一般人只知眼能見色，耳能聞聲，鼻能嗅香，舌能嘗味，身能觸覺，意能知法。若是對他講六根互用的道理，他是絕對不會相信的，認為是無稽之談。但真是到了這種境界，得到這種功用，自己便知道佛法確是有此種妙不可言的境界，很不可以思議的。有人在打這種妄想：『我才不願有這種境界呢！為甚麼？因為太麻煩了。往上能看天人的舉動，還能聽到他們的談話，影響自心的清淨。往下又能見地獄的情形，繼而生起恐懼心，影響晚上睡不好覺。因為這個原因，所以我不喜歡有這種境界。』就是你歡喜這種境界，也不一定能得到這種境界。為甚麼？因為你不認真參禪打坐，或者坐在禪凳上妄想紛紜，心猿意馬的向外奔馳，自己管不了自己；或者昏沉，坐在禪凳上去和周公聊天，呼呼大睡，鼾聲如雷。像這種情形，焉能開悟？焉能得到妙用？簡直是在混光陰哪！要想得到這種境界，就得沒有妄想。要見而不見、聞而不聞、嗅而無嗅、嘗而未嘗、觸而未觸、緣而未緣。不為境界所轉，才能得到這種境界，若是被境界所轉：『呀！我能看見天上這樣遠的地方，我能不能睡著覺呢？』坦白告訴你，得到此種境界，你還是照常睡覺。願意睡就睡，不願意就不睡。任運自在，絕不勉強，就這樣的妙！剛才打這個妄想的人，聽我這樣講，他又打了個妄想：『我所打的妄想，師父怎會知道呢？莫非師父有他心通的本領？』為甚麼你要打這個妄想？你會打這個妄想，我怎會不知道呢？』你要怕我知道，就不要打這個妄想。要知道六根互用，人人皆可以做得到，只看你修行不修行。阿那律陀尊者，他不用眼睛能看三千大千世界、如同觀掌中庵摩羅果一樣的清楚。這是因為雖然他眼睛失明，可是得到天眼通的緣故。跋難陀龍沒有耳朵，他用天眼來聽聲音，聞聲救難。殑伽女神（恆河女神），她的六根均可嗅到香氣，無論那一根，都有嗅覺作用。憍梵缽提尊者不用舌根而能嘗到味，乃因用鼻子來代替之。舜若多神（虛空神），他沒有身體，用其他根來接觸，而知道一切法皆空，故為自然之神。摩訶迦葉尊者不用意根，而能知道諸法實相的道理，亦即無相。無相就是無所不相。以上都是六根互用的例證。咒巖得水 香港西樂園寺原無水源，為此困擾多年無法解決,51年上人修建此寺時找到了一個巖縫並誦持大悲咒，巖縫即很快出水並形成了一個水池，一舉解決了水源問題，轟動了當地。
座下放光 51年，這是上人在西樂園同信眾——上人座下出現一團光託著上人祈禱和平62年，古巴飛彈危機期間，上人絕食35天回向世界和平(前二十天每天只飲水不超過一杯水，最後兩星期滴水未沾，臨近絕食結束時，危機化解）花開五朵 一九六八年農曆年時，上人預言那年美國佛教的有五朵蓮花會開放，時尚無任何美國青年會投身佛教的跡象,而當年暑期楞嚴班之後，果然花開五朵——五位美國人在上人座下出家，至臺灣基隆海會寺受具足戒，是美國始有僧相的記錄.鴿子因緣宣化上人經常在講法時用宿命通隨緣開示一些前因後果，以令弟子們深信因果輪迴之理，如兩隻鴿子的因緣、青花蛇的因緣等。68年舊金山佛教講堂放生法會放了38隻鴿子，有兩隻始終不肯走，而且常參加講堂的活動，上人在解釋這兩隻鴿子是他唐朝（公元750年）的兩個出家弟子時，落淚了。上人為它們分別取名「七菩提分」和「十二因緣」，「七菩提分」性格溫和，「十二因緣」則十分急躁，常用翅膀拍打以悲智來教化他的上人。
1932年春，虛雲老和尚在鼓山傳戒。忽來一老者，鬚髮皓白，容貌清奇，一直進入方丈室，跪在老和尚面前求戒，問其姓名，答：『姓楊，閩南臺人。』有一位新戒子法名妙宗，也是南臺人，從來就沒有看過這位老頭兒。到菩薩戒畢，給牒後那老人不見蹤跡；等到妙宗回南臺，至龍王庵見坐像，儼然就是同戒的老人，且戒牒還握在神像手中。當時鬨動南臺，都說是龍王向老和尚求戒。參透人生便是禪 分類： 宗教修行人生路上，一路走來，有許多難解的問題，關乎心靈，涉及思想，讓我們困惑不已。隨著人生境遇的不斷改變，禪意盈心，便有了心得。什麼是禪？禪是佛教禪宗的一種修行方法。參禪悟道，需要人生的大智慧。禪的境界，就是上善若水，真善美的至高境界。 一直以來，我們頑固地認為，修身養性固然不錯，但難達到不恨不怨的豁達境界。試想，人生路上，遭遇坎坷，怎麼會不怨天尤人？生命裡，被人傷害，為什麼不去還以顏色，以牙還牙？向敵人示弱，為對手鼓掌，這樣的人生豈不是一種懦弱行為？難道好人就是軟弱可欺的嗎？ 一直很欣賞這四句偈語：「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使染塵埃。」意思是說，每個人的身體都是一棵覺悟的智慧樹，每個人的心靈就像一座明亮的臺鏡，要時時不斷地將它撣拂擦試，不讓它被塵垢汙染，遮蔽了光明的本性。直到有一天，讀到以下四句偈語，一顆心才突然感悟，原來煩惱都是自己尋找的：「菩提本非樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處染塵埃？」菩提原本就沒有樹，明亮的鏡子也並不是臺。本來無一物，怎會染上塵埃？這之後，人生所有的難題便都迎刃而解。當心靈變得博大，空靈無物，猶如倒空了的杯子，恬淡安靜。那禪精要義，就如奔流的溪水，溫暖地流淌，滋潤著我的心田。讓我的心靈原野鬱鬱蔥蔥。 有人問大龍智洪禪師：「什麼是微妙的禪？」智洪禪師回答：「風送水聲來枕畔，月移山影到窗前。」空中，梧桐落葉飄零。眼前，蕭瑟秋花凝霜。一位秀才問趙州禪師：「此情此景，如何感悟人生？」趙州禪師淡淡地說：「不雨花猶落，無風絮自飛。」智洪與趙州禪師的境界，我們永遠無法企及，但我們以自己獨特的人生經歷，可以不斷地接近。 在偈語妙諦中參透禪機，在禪意玄機中覺悟人生。正所謂，泰山不讓土壤，故能成其大。江海不擇細流，故能成其深。王者不卻眾庶，故能明其德。 佛說原來怨是親。縱使別人怨恨我們，我們也要拿他們當自己的親人，都要感謝他。為什麼呢？因為沒有他人製造的種種人生的磨難，我們的心就無從提高。心寧靜，以致遠。人行走於四方，奔波於名利之間。人活著應該是努力讓心靈升華，把現實中的名利看淡一些，更值得關心的，應該是你自己的心。人的心靈，若能如蓮花與日月，超然平淡，無分別心，取捨心，愛憎心，得失心，那麼，便能獲得快樂與祥和。一沙一世界，一花一天堂。天下無物不美，但要有一顆欣賞美的心。 紅塵中，許多人喪失了甘於平淡的樸實的心，不再珍惜和感激真摯的收穫與擁有，不再有一顆豐盈的心。豈知，擁有一顆平常心才能將功名利祿看淡，將勝負成敗看透，將毀譽得失看破，才能獲得禪宗所說的「平常心」。 佛說，流水下山非有意，片雲歸洞本無心。人生若得如雲水，鐵樹開花遍地春。水往低處流，雲往天上飄，一切都自然和諧地發生，這就是平常心。擁有一顆平常心，人生如行雲流水，便是禪悟的心得。 寧靜的心，質樸無瑕，回歸本真，這便是——參透人生便是禪。