「物」是什麼？這個問題看起來很簡單，好像根本不是「問題」。人們會說，我們每天都和「物」打交道啊，如房子、桌子、杯子、手機等等，這不都是「物」嗎？。再者，從大的方面說，太陽、月亮、山川、河流也是「物」呢。當然，最大的「物」應該是宇宙了。
不錯，人們平時遭遇的大小事物都是「物」，但這是經驗層面的「物」、現象層面的「物」，不是本質、本源層面的「物」。我們要思考的問題是：物的本源是什麼，物的「物性」是什麼？
比如，一棟房子為什麼叫「房子」，一張桌子為什麼叫「桌子」，太陽為什麼是「太陽」？如果這麼一問，估計很多人便不好回答了，甚至感覺有些摸不著頭腦。
因此「何者為物」的問題，雖來自日常生活，但又是非常艱深的哲學問題，一個讓諸多哲學家們苦苦思索的本體論問題。
所謂本體論是指萬事萬物的本源和本質，如前面的問題：房子存在的原因是什麼，房子的」房子性」是什麼？（人有「人性」，物有「物性」，房子也有「房子性」）
這個問題絕非不言自明，許多哲學家、科學家為之苦苦探尋；直至今日，物的本源問題尚未完全解決（如人類不斷發現新的物質粒子）。
從哲學層面說，古希臘的「存在」論哲學即包含此目的。
在英語中，「存在」是個助動詞——「be」；如他是一個男孩（He is a boy）；這裡有一棵樹(Here is a tree)。這些說法都含有「be」動詞。在希臘文中，「存在」的含義近於英語的「be」動詞，「存在論」哲學由此產生：為什麼一個東西「是」存在的？
關於「物」的存在，希臘人有兩種看法：一，純粹的客觀之物不存在，存在之物都和人相關，如高爾吉亞和普羅泰戈拉。二，唯有「物」存在，「無」（「不是」）不存在，「存在」產生知識；「無」是虛空，不產生知識，如巴門尼德（《論自然》，巴門尼德）。
希臘人的看法奠定了西方思想對於「何者為物」的基本立場：「物」的存在論或懷疑主義。「存在」論哲學的代表如蘇格拉底、柏拉圖、亞裡斯多德、盧克萊修等；懷疑主義的代表如尼採、貝克萊、休謨、康德等。
比如古希臘的懷疑主義者：高爾吉亞和普羅提戈拉。
高爾吉亞有一句名言：無「物」存在；即使有「物」存在，人們也無法認識；即使可以認識，也無法說出。這種觀點頗為另類，極具顛覆性，否定了人類認識世界的可能性。這是西方懷疑主義思想的源頭，許多西方思想家皆從中汲取靈感，如休謨、康德、尼採、福柯。
對於高爾吉亞的說法，人們不能從生活常識層面解讀，否則將會誤讀或歪曲哲學家的本意。
高爾吉亞的意思是，純粹的客觀之物和人的認識存在巨大距離（無論認識或語言），人無法認識外部世界，這是徹底的懷疑主義和取消主義。
高爾吉亞的觀點在西方近代思想界找到了知音，如休謨、康德。
休謨認為，人的感覺經驗不可靠，感覺無法遭遇真實之物；科學因果律源自人的主觀心理聯想，並非客觀知識。
康德認為，人的認識範圍局限於現象界——由時空直觀構造的「主觀」世界，物自體（客觀之物）超出人類認識範圍，不是認識對象。
比如一堵牆，人的眼睛只能看見眼光中的牆，無法看到獨立客觀的牆——牆本身。換句話說，人總是帶著有色眼鏡看世界，這是人類認知的局限性。
休謨、康德的觀點雖不同於高爾吉亞的取消主義，但相對主義精神和高爾吉亞非常接近。
古希臘另一位思想家——普羅泰戈拉的看法同樣有啟發性。他說：人是萬物的尺度，是存在者存在的尺度，也是不存在者不存在的尺度。
這種觀點很另類，讓人匪夷所思。在許多人看來，假如沒有人的存在，房子、桌子、水杯還不是照樣存在？在人類存在之前，地球早已經存在！
這種反駁很有代表性，因為它符合人們的生活常識，又是唯物主義觀點。
如何正確理解普羅泰戈拉的看法呢？
普羅泰戈拉的本意是，從認識論意義上看，世間萬物的存在以人的存在為先決條件，離開人的存在和人的認識（感性或理性認識），世上無物存在（「是」）。
譬如一張桌子，有人會說，桌子是客觀之物，本來就在那裡，和人的存在無關。但如果細想一下，問題又似乎不是那麼簡單。
比如，一個人如何知道那裡有張桌子呢？（除非他早已知曉）；如果從來沒有人看到那張桌子，又如何確定桌子的存在呢？
再者，如果那個人不再關注桌子，桌子是否持續存在呢？或許桌子已被別人偷偷銷毀了。
這就說明，桌子的存在與人有關，和觀察者有關；離開人的觀察，無法確定桌子的狀態。這也是現代量子力學認識論的基本原則：世上任何知識都和觀察者（人）有關，沒有脫離觀察者而獨立存在的知識。
舉個例子，假如某人去朋友家做客，朋友的房子有兩個房間——甲房和乙房。如果不親自「看」一下，如何確定客人到底在哪個房間？因為從概率上看，兩種可能性都有——甲房或者乙房。這是客人存在的量子狀態——不確定性。唯有觀察者因素的介入——旁觀者之「看」，才能最終確定客人的存在狀態：要麼在甲房，要麼在乙房，兩者不可能同時並存（這叫量子狀態的「坍塌」）。
再如地球存在的例子。人們會說：地球先於人類存在，和人的存在無關。但在普羅泰戈拉看來，假如沒有人類的認識，人們便無法確定地球的存在。
此問題包含兩個層面：一，地球先於人類存在，這是「發生學」的事實，不可否認；二，人類唯有通過「認識」才能獲得這一事實，否則無從確定（除非來自神靈或其他智慧的告知，但這是不可能的）。
換句話說，如果拋開人類的「認識」，人們又如何確定「地球先於人類存在」這一事實？據此，普羅泰戈拉才說：就認識層面而言，沒有人的認識，便沒有地球的存在——人的存在與認識是萬物存在的前提條件（類似於康德所說的先驗邏輯條件，非事實條件）。
與上述思想家（帶有唯心主義色彩）不同，另一位希臘思想家巴門尼德則肯定了萬物「存在」的客觀意義及人類認識的可能性。
巴門尼德指出，「物」的「存在」（"be"）提供知識，通向真理；「不存在」（「無」），不產生知識（巴門尼德《論自然》）。這種看法開啟了希臘思想的「存在論」哲學，西方人開始探討宇宙的真理：萬物的本源（本質）是什麼？這是西方本體論哲學的起點。
海德格爾認為，巴門尼德的觀點改變了希臘人的思維方式：從對「有」的懷疑轉向對「有」的肯定，這既是一種歷史進步，也是一個誤區：巴門尼德把「物」的本性界定為某種固定之物——「什麼」。這是西方本質主義思維模式的起點。
巴門尼德的這個「什麼」有很多變體，如柏拉圖的"理念"（ideal）、亞裡斯多德的"實體"(subject)、黑格爾的「絕對精神」、尼採的「超人意志」、結構主義的「結構」等等。這都屬於本質主義思維模式。
在柏拉圖看來，「物」的本源是理念，理念靜止不動、不生不滅，存在於神的世界；如房子有房子的理念，樹有樹的理念，人有人的理念等等。這是客觀唯心主義觀點。
亞裡斯多德認為，物的本體不是理念，而是「個別」（個體），個別即「實體」（subject），實體即本體。如「樹」的本質即包含在某一棵樹裡面；「桌子」的本質即是某個桌子的「基質」（實體）。
在亞裡斯多德看來，理念是「物」的共性，與「物」的個性合而為一，兩者不可分開。這類似於中國古代「體用一源」論思維方式（個性與共性統一、普遍性與特殊性統一），如宋代朱熹的「理氣一元「論。
無論柏拉圖或亞裡斯多德，他們都把「物」視為獨立自在的東西——某個「什麼」，這個「什麼」要麼是知覺「對象」（亞裡斯多德的「實體」），要麼是理性「對象」（柏拉圖的理念）。總之，「物性」是客觀存在的「對象」，居於人外，這是西方「原子」式思維的典型。
所謂「原子」式思維是一種孤立、機械的「對象化」思維：把萬物視為和人無關的客體，對象與人面面相對。「原子」論思維源自希臘思想家德謨克裡特，在羅馬盧克萊修的《物性論》中得到發揮，對西方近代哲學產生重要影響。
西方近代哲學受物理學、化學等自然科學的影響，崇拜希臘式的原子論思維，把「物」的本性視為某種「廣延」。
「廣延」是個翻譯詞，意謂一個物體所佔的固定物理空間，如房屋周長、桌子長、寬、高。在近代哲學家看來（洛克、愛爾維修、笛卡爾），「廣延」和幾何學、數學有關，代表物體不變的本性——物性；這種「物性」獨立自存，可以測量；於是，「廣延」概念在近代哲學中流行開來。
這種物理、空間意義上的「物性」概念在20世紀後受到質疑和批評，如法國哲學家柏格森的生命哲學、英國懷特海的「過程」哲學、美國杜威的經驗主義、海德格爾的存在主義，這些思想皆批評「物性」的「廣延」概念。
在現代思想家看來，「物性」不是類似原子的客觀對象，而是和人的生命、生活融為一體；這是西方現代哲學的主題之一：批判近代「對象化」思維和「主客二分」模式，主張「物我統一」、「生活和世界統一」。
如柏格森認為，人的生命本質是意志而非理性，人和世界的關係不是認識論而是生命活動；生命意志追求欲望的滿足，而非客觀知識（《創造進化論》，柏格森）。柏格森的非理性主義對懷特海及海德格爾產生直接影響。
懷特海是西方「過程」哲學的代表（其代表作中譯本《過程與實在》），他把世界的存在視為「過程事件」；「過程事件」包含生命體和環境之間的複雜聯繫；這些聯繫不是「心、物」關係，更非主客對立關係，而是包含一系列發展環節的動態「有機」聯繫。
無論柏格森或懷特海，他們的思想都受到達爾文生命進化論的影響。根據達爾文生命進化論，人作為有機體和周圍環境之間相互依存，相互融合；這種關係不是機械或物理關係，而是彼此互動的有機關係。
在西方現代哲學家群體中，海德格爾對傳統「物性」論的批判最為激烈和徹底，最有代表性。
海德格爾在《藝術作品的本源》一文中，首先剖析了傳統「物性」論的誤區。
他認為，根據「形式」和「質料」概念（亞裡斯多德的觀點）理解「物性」的思路（對象化和主客二分），不著邊際，誤入歧途，難以接近事物的真相。
舉個例子，就人和房子的關係而言，可以分為兩種：一，建築師和房屋的關係；二，居住者和房子的關係。
在海德格爾看來，這兩種關係存在本質的不同：前者屬於「對象化」關係，後者屬於「存在」關係（和物的本性有關）。
比如從建築師角度看，一棟房子有質料和形式：質料是房子的磚瓦水泥，形式是房屋的結構；在他眼中，房子僅僅是一個認識對象（客體），和建築師本人的生活沒有關係。這是「主客二分」認識模式。
對於房子的居住者而言，又是另外一回事：房子的存在意義和他的生活息息相關：房子是他的生活居所，是溫暖的家園；它可以遮風擋雨，可以守護家人共享天倫。比較一下，「房子」的概念和「家」的概念有多大距離！
用存在主義的話說，建築師的認知模式無法接近房屋真理，唯有居住者的生活才能揭示房屋存在的真正意義。這是海德格爾存在主義區別於胡塞爾現象學的根源所在。
海德格爾存在主義源自胡塞爾現象學（「回到事物本身」），胡塞爾現象學把「意向性」作為事物的本身（意向性指任何意識都包含意識對象）。
海德格爾認為，「意向性」並非事物的真理，事物的真理屬於「生活和世界的統一」、「人和物的統一」。這是海德格爾存在主義哲學的核心精神。
為了揭示「物」的存在意義，海德格爾引用梵谷的名畫《農鞋》作為例證。他說：在這破舊的農鞋裡，迴響著大地無聲的召喚，顯示著大地對成熟穀物豐厚的饋贈，表徵著大地在荒蕪田野裡的朦朧的冬眠。農鞋包含著對麵包的可靠性的無悔的思慮，以及那戰勝了貧困的喜悅，等等（《藝術作品的本源》，1935年）。
這段描述飽含感情，生動細膩，濃縮了海德格爾對「物性」感受與理解。在海德格爾看來，「物」不是孤立的「對象」（和人面面相對），不是物質客體（質料和形式的結合），而是世界和生活的「聚集」：
「物」凝聚著人的（海德格爾稱為「此在」）的生活和歷史，凝聚著「此在」和大自然的關係（海德格爾稱為「大地」），凝聚著人的喜怒哀樂。總之，「物」的存在包含著「此在」生活的全部意義。
這種「物我統一」認識模式，已經超越傳統「對象化」思維，讓「物性」回歸人的生活，回歸人和自然界的關係（包含自然倫理），這是海德格爾「物性」論思想的深刻之處。
從跨文化角度看，海德格爾存在主義受到中國道家哲學深刻影響，他的「物性」論思想和道家哲學有相通之處。
自希臘巴門尼德後，西方人已經忘掉對「無」的思考（海德格爾語）。海德格爾認為，「存在」和「無」密切相關，「存在」生於「虛無」（包括薩特的《存在與虛無》）。這種思想和道家哲學的「無中生有」論同出一途。
老子在《道德經》中分析了「物性」的本質。老子說：三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用（《道德經》第十一章）。
這段話的大意是，輻條當中有中空，才產生車子的用途；器具中間有虛空，才有器具的作用；房屋門窗四壁內存在空間，才有房屋的作用；「有」給人便利，「無」是根本。老子還說：天下萬物生於有；有生於無（《道德經》第四十章）。
老子哲學闡明一個深刻道理，「物」的本性有時不是來自「有」，而是來自「無」；有時候「無」比「有」更根本，更接近事物的本性。
比如一個水杯，請思考下面的問題：一個水杯為什麼叫「水杯」呢？這個水杯的「杯子性」是什麼呢（杯子的本質）？此問題只有運用老子哲學才能解釋清楚：
一個杯子之所以叫「水杯」主要不在於杯子的顏色、形狀等外部「可見」因素（杯子的「有」），而在於杯子的用途——杯子可以盛水，這才是水杯的真正本質（水杯存在的意義）；假如一個杯子不能盛水，它還叫「水杯」嗎？
再想一下，杯子盛水的「本質」從何而來？難道不是來自杯子中間的「虛空」嗎？這個「虛空」構成了水杯的「無」。
換言之，因為杯子中間有虛空（「無」），杯子才可以盛水，才能實現杯子的功能（也是杯子的本質——「杯子性」）。用老子的話說，這叫無中生有。從此意義上說，杯子的「無」比杯子的「有」更根本，更接近杯子的本性。
老子的「物性」論哲學可用一句話概括：事物存在的意義來自「虛無」——無中生有。這種思想啟發和影響了海德格爾（包括薩特）。
海德格爾認為，「物」不是現成的物質、客體（如杯子的「有」），「物」的周圍是虛空（如杯子的」無」），這個「虛空」的意義來自「此在」（個體存在），來自人的生活、歷史和生命體驗。「此在」的生活千差萬別（個體差異性），「物」的意義才變化不定，沒有固定本質（存在先於本質）。這是海德格爾「存在」論思想的基本宗旨：「物『的意義和人（」此在」）有關。
總之，「何者為物」的問題來自日常生活，但又是一個艱深晦澀的哲學問題；為探尋此問題的秘密，西方許多學者殫精竭慮，耗費不少腦筋。直至現代海德格爾，「物性」才回歸生活，回歸人的世界，這是一種重要的進步。隨著人類認識方式的不斷更新，世間萬物的秘密將會更多地被揭示出來。