普賢行願品十大願中講，修行菩薩道要恆順眾生，為什麼呢？「菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛。若於眾生，尊重承事，則為尊重承事如來。若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。」這是什麼緣故？因為佛與眾生是一體的緣故。他說：「譬如生死曠野有菩提樹王，一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果。以大悲水，饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果」
用樹比喻可能還讓人感覺不夠，我們一般會認為樹沒有知覺，體會不到一體的緊密性。若以人比喻，那麼佛菩薩如同頭腦，眾生則如同肢體。我們肢體上的樂受或苦受都會傳遞給大腦，而大腦有什麼感覺，肢體是不知道的，這就是眾生與佛菩薩的差別。如果說聯繫肢體和頭腦的是神經系統，那麼聯繫佛菩薩與眾生的就是法身。法身就是覺性，覺性本來如同虛空，無邊無際，遍滿十方，無所不知，所以又叫如來。可是眾生的覺性被自己的無明遮蓋住了，只能覺一小部分，所以總覺得自己和別人不同，就像兩個腳趾頭，還要分個彼此。佛曾經用大海做比喻，諸佛就是海水，而眾生就是海水裡的水泡，當水泡破裂後，就會融入大海。
說起法身和色身，一般人都會以為，在色身之外還有一個法身，在《壇經》中，僧人志道就請教六祖說，色身無常，有生有滅，法身有常，無知無覺。若色身滅時，四大分解，全然是苦，苦不可言樂；若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？為何佛在《涅槃經》中說常樂我淨？
六祖叱責志道說，你是佛家弟子，為何修習外道，持斷常邪見，而非議最上乘法？若據你所說，即色身之外別有一個法身，離生死求寂滅，又推導出涅槃常樂有法身受用。這是執著生死，貪戀世間享樂。你應當明白，佛因為一切迷惑之人，自認五蘊和合的肉體為自體相，分別外界的一切事物為外塵相，好生惡死，念頭一刻也不停地變遷，不知身心所知都是夢幻虛假，枉受輪迴，反而認為佛的涅槃常樂是苦，終日奔波索求。佛憐憫眾生的迷惑顛倒，於是示現涅槃真樂，在一剎那，無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前（聯想一下，一個活人在大火中化為灰燼，一動不動，視苦樂等同）。當涅槃現前時，也沒什麼涅槃的大小體量，這就是所謂的常樂。這種樂即無受者，也無不受者，哪有什麼體或用的分別。
隨後，六祖用偈言總結：無上大涅槃，圓明常寂照，凡愚謂之死，外道執為斷。妄立虛假名，何為真實義？唯有過量人，通達無取捨。以知五蘊法，乃以蘊中我，外現眾色像，一一音聲相。平等如夢幻，不起凡聖見。常聽諸根用，而不起用想，分別一切法，不起分別想。劫火燒海底，風鼓山相擊，真常寂滅樂，涅槃相如是。