「無所不用其極」這個成語，一般都喜歡用在有貶義的地方，形容一個人為了達到目的，不擇手段，什麼壞事都有可能做出來。比如說《紅樓夢》裡描寫王熙鳳對待尤二姐時就說：「尤二姐進入賈府後，鳳姐調唆丫頭虐待她，無所不用其極。」
然而這個成語一開始不但沒有貶義，反而代表著一種至高的境界，是過去很多人追求的理想。它出自《大學》，原文是這樣的：
《詩》曰：「周雖舊邦，其命惟新。」是故君子無所不用其極。
就是說真正的君子會隨時做克己、慎獨的功夫，不被習氣帶著跑，勇於發現問題而改過自新，所以生命一直在提升，直到「止於至善」。但如果僅僅這樣，還不能稱作「無所不用其極」，真正地君子還會把這種」不斷自新的精神，潛移默化地教給他人，直到所有人都「止於至善」。
其實這種精神就是儒家積極入世、行王道的精神，即「內聖外王」。一個人一旦有了這種精神，便會「天行健而自強不息」，他不管做任何事，哪怕是很小的事，都會全心全意地去做好。他會把自己的潛能發揮到極致，不但如此，他還會帶領其他人一起成長，直到所有人都能成為君子。
用今天的話來說，真正的狠人、牛人，他們會時時刻刻對生命求極限，發揮自己最大的潛能。不但如此，他們還會幫助他人發揮出最大的潛能。不但發揮出自己和他人的潛能，還能最大程度地發揮出「萬物」的潛能。
這在《中庸》裡叫「盡己之性，盡人之性，盡物之性」，也就是先完善自己，再完善社會，直至天地人和諧一體。這種天地人和諧一體的境界是非常了不起的境界，古人有時也稱其為「參贊天地之化育」。
然而可惜的是，後來的儒家基本上只注重「盡己之性，盡人之性」，而忽視了「盡物之性」，導致科學一直在古代發展不出來，要是有人想搞點什麼小發明，反而很有可能被大家視為不務正業，雕蟲小技。導致後來的儒家只見「內聖」、不見「外王」，非常可惜。
我學習陽明心學是從看酈波教授講《五百年來王陽明》開始的，他在評價王陽明平匪患時用了這個成語，顯然是極高的評價，他說：「數十年來，從來沒有人能夠在這麼短的時間內徹底剿滅匪患。王陽明各種奇招無所不用其極，手段簡直神出鬼沒。」
從王陽明的身上，我們可以看出，一個人如果真的有了這種「無所不用其極」的精神，不管到哪裡都能充分調動自己的智慧，把事情做到盡善盡美。然而常人沒有這樣的能力，因為他們不願意對生命求極限，只有那些具有偉大理想、至高人格的人，才願意接受人生的挑戰，不懼艱難困苦。他們不管遇到什麼坎坷，都能泰然處之，從容應對。
這裡又涉及到儒家另外一個重要的精神，就是「無入而不自得」，也就是不怨天尤人，永遠坦然地接受命運的安排，永遠開開心心做好眼前的事，不為外境所動。能無入而不自得，才能無所不用其極。否則稍微遇到一點坎坷就會放棄，甚至墮落下去。
綜上所述，「無所不用其極」不但沒有貶義，反而是一種很厲害的能力，它是過去儒者的理想，以乾健之精神，不斷地去挑戰自己的極限，盡全力活在當下，把手上所做的事都做到完美。
一個人如果能有這樣的心態，就會時時反省自己的過失，時時完善自己。這樣的人越活越厲害，因為他每天都在成長中，這樣的人生是很精彩的。
平庸往往不是一種有意識地選擇，與平庸妥協更多是在不知不覺中完成的，因為他們缺少那種「無所不用其極」的精神。