長洲的吳西橋是一名醫生，他的父親名為吳元佑，字天自，六十多歲，身體非常健康，每天清晨起來吃素，然後持誦大悲咒十多遍，寒暑無間。
有一次老人偶然生了小病，在昏沉中見到被兩個鬼差帶走，感覺一路風景暗淡，猶如黃昏。
他被帶到了玄妙觀東嶽殿，抬頭見到有一個人正襟危坐，面色很溫和，問道：你平日做哪些事？
吳父回答：念誦大悲咒。
旁邊一位官吏說：心不至誠，即使多也不算。
於是將他逐出，吳父感到兩腳無力，天又下陰雨，就沿途叫了一個轎子，以轎代步。
經過妹夫家時，停轎直接進門，見到妹夫一家正在吃晚餐，卻沒有起來迎接他。
吳父厲聲詰問原因，眾人皆受驚而逃竄，他又怒拍桌子，桌上的一碟蝦倒了一地。
然後揮袖出門，坐著轎子回家。醒來發現自己躺在床上，大為驚駭，急忙叫兒子去妹夫家詢問，那邊回覆說：晚上正在吃飯，忽然有鬼嘯聲，桌子自己倒了，不知道什麼原因。
吳父病好後，就改名號為補餘。（譯自清·錢泳《履園叢話》）
傾蓮池：這個案例，對於佛教徒而言，不是陰陽相隔產生的靈異現象，而是吳父作為一位天天吃素念誦大悲咒，寒暑無間的人，進入東嶽殿時，被冥官點評的話：「心不盡誠，雖多不算。」
很多人都知道每天念誦經文咒語、聖號，但是接觸久了，積累的佛學知識多了，反而缺乏了基本虔誠和信心，功課成了湊數量。
誠然，數量必不可少，念，好過不念，但是若質量不佳，心猿意馬、有口無心，效果、功德和加持都會大打折扣。
印光大師曾云：
「念佛一法，乃至簡至易，至廣至大之法。必須懇切志誠之極，方能感應道交，即生親獲實益。若懶惰懈怠，毫無敬畏，雖種遠因，而褻慢之罪，有不堪設想者。
餘常謂，欲得佛法實益，須向恭敬中求。有一分恭敬，則消一分罪業，增一分福慧。有十分恭敬，則消十分罪業，增十分福慧。若無恭敬而致褻慢，則罪業愈增，而福慧愈減矣。」
我常收到各種問題，如求婚姻、工作念什麼？方便來說，可以說修懷愛、增益的法門，但是實際上也可以說，常見的經文、咒語、聖號，你修任一法門相應，都可以解決。
普門品、金剛經、地藏經、法華經、大吉祥天女百八名經，至誠念誦至相應，求什麼不能滿願呢？未必就一定要修各種法門，治病救人亦復如是。
看到一則觀音感應。
虔念四小時，頓除腸梗阻
遼寧/子誠
1991年12月10日，我兒因腸梗阻住進了醫院。雖經醫護人員多方治療，但仍不見好轉。過了3天，大夫說：你孩子明天得進行手術，否則將失去治療時機，後果不堪設想。
作為孩子的父母，我們十分焦急，因孩子在前兩年已經做過一次手術，心疼孩子再遭手術之苦。所以，我們便千方百計尋求不做手術的辦法。
在三寶弟子的指點下，孩子至誠誦念觀世音菩薩聖號，連續念了4個多小時，奇蹟出現了！孩子大解，突然暢通，梗阻頓時消除。馬上就要走上手術臺的我兒，興奮得立刻要拔掉輸液針頭。
此刻我們夫婦倆熱淚盈眶，萬分感激觀世音菩薩大慈大悲，救苦解難之恩！（1992年5月記於遼寧盤錦）
《普門品》云：佛告無盡意菩薩：善男子，若有無量百千萬億眾生受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。
天台宗智者大師在《觀音義疏》中寫道：
「一心稱名即修慧，此文雖窄三慧意顯。四稱名者，稱名有二：
一事二理，若用心存念，念念相續，餘心不間，故名一心。或可如請觀音中，繫念數息，十息不亂，名一念；或可無量息，不雜異想，心想雖長，亦名一心。
一心歸憑更無二意，故名事一心也。
稱名者，或可略稱，如此文或廣稱如下文。南無者，歸命之辭，皆是事一心稱名也。
理一心者，達此心自他共無，因不可得，無心無念，空慧相應，此乃無一亦無心，知聲相空，呼響不實，能稱所稱皆不可得，是名無稱，是為理一心稱名也。
傾蓮池：智者大師將一心稱為事一心和理一心，事一心即一心不亂，你念誦聖號的時候，念茲在茲，淨念相繼，沒有雜念妄想。
理一心，是相應於空慧，能念所念、音聲等均是空性不可得，這是比事一心更高的境界，屬證悟之事。
問：一心稱名皆得解脫，今見稱唱累年不蒙寸斆，何也？
答：經云：一心稱名有事一、理一二途，無取可能感聖？譬如臨鏡背視，對谷閉口，何能致影響耶？
第二別答為三：一口機感應，二意機感應，三身機感應。
就口機為二，初明七難，次結口機。有人云：次第三機者，口顯居前，音成由意，意識成身也。通論口機亦脫三種苦，但先除果苦，次除苦因，次滿願與樂。
有人問：經文說一心稱名都能解脫，現在見到有些人念誦幾年也不見一點效果，為什麼？
智者大師回答：一心稱名分事理二門，若兩者都沒有做到，怎麼能感通聖者呢？比如在鏡子面前卻背對著，怎麼能看到呢？對著山谷卻閉口，怎麼會有回聲呢？
如此說來，對於普通人來說，感應道交的核心關鍵，就在四個字——至誠感聖！
在至誠、極度虔誠的狀態下，是雜念最少的，平常可以按照印光大師的十念法來修，必定有求必應。
眾生有感，菩薩有應，如敲鐘，小扣小鳴，大扣大鳴，關鍵還是在自心，你是否能感通，取決於自心。
想起日本的易聖高島，易佔之精準率奇高，據稱達到百發百中的地步。
他認為佔卜準確的前提是感通神明，而感通神明的前提是至誠無息。
據他說消除妄念靜心無慮，尋求至誠才能達到易佔之境。如果稍微有所雜念，即使是使用了古筮法那樣複雜而嚴密的佔法，也不能得到神的感應，就沒有什麼意義了。（明至誠無息之道）
「餘謂是由人人忘失至誠通神之道，為使神人之間隔絕也。夫不通神，則不能稟天命；不稟天命，則不能前知將來；不知將來，則不能知人事之極。
故其志望無所歸著，而妄勞心力，是猶盲人而弄銃器，不能定標的而放彈，彼此皆受其害，豈不危險之甚乎？所謂不知天命而不畏之所致也。
於是沉思默讀之餘，幸思『至誠無息』之語，感悟『無息』二字，非單無止息之義，則無發氣息之謂也。方揲筮之時，全止息吸呼而捧蓍於額上，以專念其將佔之事；不得不發氣息之際，分蓍而為二，此間不容髮。
自是之後，百佔百中，以《爻辭》擬之，了如指掌，有悚然而接神之想。於是始知《易》之為用，全精神氣力上之術，而至誠之道，一在無息之間。」
高島吞象還論述了世風日下，各大宗教衰微難以救世的原因：忘記了至誠無息之道，無法感通神明、本尊。
「宇內各國之情勢，業已如此，而其所以未恣虎狼之吞噬者，賴耶穌教之力，而才抑制之；亞細亞諸國，賴神、儒、佛三道之力，而防遏之也。我皇祖及孔子、釋迦、耶穌等，各聖人通神設教，示以神者佑人，人以至誠稟神惠，神人相應，致國家之福祉，是國教及宗教之所因起也。
然從生活之變遷，而氣質之變化也，精神衰而至誠之道不明，故方今雖在神、儒、佛、耶之教職者，通神者幾希。可知神雖欲保護國家，保佑民庶，以人失通之之道，神亦憫其愚而焦慮也。蓋自不通神，則不能詳聽神意，而妄說神德者，畢竟不過襲蹈古人之套語，此輩不足與語道，然亦一由斯道之衰頹，未可專咎此輩也。且無智之小人，為其說之所誘而信之者，亦雖屬妄信，或以生進善遠惡之心，未必無益也。
唯中等以上之人，修形而下之學者，為無神論，而置神於疑惑之間，不知天命之可畏，聖言之可尊，或恣我意而蹂躪眾庶，或乘威權而橫行世間，弄才智而裝豪傑，其死也以樹巨大之紀念碑，為無上榮譽。此輩終身不知道，唯以名為真理，以利為現理，終名利之二途耳。
雖偶有信神者，不能直得神意，止其自信而不能以神益世利人，是皆非完全者也，故其力終不能制止一般情勢之熾盛也。然則人間生活上之快樂，其在何所乎？要之，其弊在不會神人交通之道也。」（《高島易斷·作者自序·至誠無息之術》）
高島的至誠無息之道，是他苦思冥想十幾年才發現的真相，從此易佔水平達到爐火純青之化境，據說百發百中。
往深了說，至誠之道就是佛教說的奢摩他，即寂止禪定，縱觀藏傳佛教各開宗立派的開山祖師，常有一個共同之處，即親見本尊，也就是他們與最高的法界、法流連結上了。
他說因為世人忘記了至誠之道，導致發生了人神隔絕，故無法獲得神意。
若說到人與本尊的感通，也是修證之必要，華嚴經中，有位大菩薩對善財童子說菩薩道時，其中一個就提到見佛。
未能親見無量諸佛，親聞清淨法音契入無生法忍，談廣度無量有情僅是空話而已。從理上來說，明心見性、證悟也是見佛，屬於見法身佛。
而藏傳歷史上，很多大宗師，都親見了諸佛和無數本尊。
當然，這個時代民間式的所謂見佛，將妄想當真，就虛妄之極，不足一談。
藏傳大成就者親見佛菩薩，人家是通宗通教，而現今人的虛妄見佛，邪見泛濫，是非人所致，或著魔，或是妄想，兩者本就不是一回事。
比如，你去問一個自稱能和菩薩溝通的民間人士，問專業且他不知道的經論知識，保證回答得漏洞百出，甚至極其搞笑。
若真是密宗的親見本尊之悉地，任意問任何教法、知識，均可無漏無誤揭示。
如宗喀巴大師時代的烏瑪巴喇嘛之親見文殊，眾人以為魔或虛妄，其他教派的活佛大師就以甚深教理來考問本尊，一一無誤，確定真是文殊菩薩。
宗喀巴大師還未能親見文殊菩薩時，還通過烏瑪巴喇嘛向文殊菩薩請教問題。願吉祥！