[民俗篇]舞龍舞獅運動在我國的發展及其演變
央視國際 www.cctv.com 2007年06月19日 16:37 來源：中郵網
2、舞龍運動的顯性發展時期
從西周到戰國，是中國文化發展史上極為燦爛的一頁，但有關舞龍的記載卻更加少見了。這一時期是龍之形象在出土文物中大量出現並逐步定型的階段，從西周禮器上環紋、雲紋烘託之龍到東周末期青銅器上簡練化、抽象化的捲曲之龍，整個龍紋的歷程邁向了藝術審美的很高境界。但是在樂舞領域中，舞龍運動形式仍舊沒有出現。在很少見的樂舞出土文物上，我們偶爾可以見到舞人與龍並存的情形，但其中的龍卻仍舊處在紋飾的地位，尚不是人們手中供奉和舉弄的「舞龍」。這一點，在湖北江陵馬山一號楚墓出土的「舞人動物紋」三色錦的畫面上就可以清晰看到。其中的「舞人」，一般被認為是巫師。龍、風、巫師三者和諧相處，互相照應又各自獨立，其中雖然看不到後世的舞龍，卻較前代的材料更加明確了「龍風和鳴」、「人神共處」的意義。
對於中國舞龍運動發展歷程來說，恐怕沒有哪個朝代比漢代更加重要。這是因為漢代出現了形式比較完整的舞龍形象，並有了非常明確的舞龍求雨記載。董仲舒的《春秋繁露·求雨篇》載：「春旱求雨……以甲、乙日為大青龍一，長八丈，居中央；為小龍七，各長四丈，於東方，皆東鄉，其間相去八尺。小僮八人，皆齋三日，服青衣舞之……以丙、丁日為赤大龍一，長七丈，居中；又為小龍六，長三丈五尺，於南方， 皆南鄉，其間相去七尺，壯者七人，皆齋三日，服赤衣而舞之……季夏 以戊、己日為大黃龍一，長五丈，居中央；又為小龍四，各長二丈五尺，於中央，皆南鄉，其間相去五尺。丈夫五人，皆齋三日，服黃衣而舞之……秋……以庚、辛日為大白龍一，長九丈，居中央；為小龍八，各長四丈五尺，於西方，皆西鄉，相間相去九尺。鰥者九人，皆齋三日，服白衣而舞之……冬，舞龍六日……以壬、癸日為大黑龍一，長六丈，居中央：又為小龍五，各長三丈，於北方，皆北鄉，相間相去六尺。老者六人，皆齋三日，衣黑衣而舞之。」
在上述求雨活動的記載中，出現了「舞龍」一語，對舞龍的細節，沒有詳細的描述。我們從中能夠知道的是，舞者的衣服與所做的龍顏色一致，舞者為5——9人，人數與龍的長度成正比。漢代五行思想的盛行也在舞龍祭祀中體現出來，即所謂：春舞青龍，夏舞赤龍和黃龍，秋舞白龍，冬舞黑龍。祭祀時如果日子不同，所舞之龍的顏色也就不同，而且舞者人數也不同。
除去求雨之外，舞龍還廣泛存在於漢代盛行的「百戲」 中。東漢張衡《西京賦》裡記載了生動的「魚龍曼延」之戲。另據蔡質《漢儀》記載：「正月旦天子幸德陽殿，臨軒……作九賓散樂。舍利獸從西方來，戲於庭極乃畢。人殿前激水，化為比目魚，跳躍嗽水，作霧障目。畢，化成黃龍，長八丈，出水邀戲於庭，炫耀日光。以兩大絲繩系兩柱間，相去數丈，兩倡女對舞，行於繩上，對面道逢，切肩不傾，又蹋局出身，藏形於鬥中。鐘磬並作，倡樂畢，作魚龍曼延。」
從沂南畫像石墓的樂舞百戲圖上看，左為雜技表演和樂隊，右為戲車和馬戲，而「魚龍曼延」之戲處於畫面的中部，表明這是百戲中的主要節目。其中龍、魚、豹、大雀從右向左聳踴舞動，龍在最前面。魚龍曼延之戲處於樂舞百戲圖的中心，並以龍為首，反映了當時人們對龍舞的重視。《漢儀》記述的百戲場面更大，舞龍也更壯觀，龍長八丈，比沂南畫像石刻的龍長得多，不可能由一兩個人舞，而必須有一隊人協力合舞，其形式應當和今天的舞龍相近。在舍利獸、比目魚的表演之後，舞龍以恢宏的氣勢，把演出推向高潮。
舞龍運動在漢代開始盛行，原因是多方面的。漢代社會經濟有較大發展，國家強盛，藝術表演等文化娛樂活動有了堅實的物質基礎。漢王朝與四方諸國交往甚多，在接待四夷使者時百戲大規模演出，也有耀武觀兵之意。此外，當時流行的神仙方術和廣為宣揚的神靈怪異，也編造出一個虛幻的神仙世界。要在表演藝術中表現這個世界，就需要由人裝扮或操縱那些現實中並不存在的神靈動物，於是，漢代的樂舞百戲中有了「像人之戲」。「魚龍曼延」 中的龍就是由人裝扮的，屬於「像人之戲」。由於以上原因，漢代百戲盛行，作為百戲中的精彩節目的「魚龍曼延」備受重視。
一言以蔽之，漢代是舞龍的顯性發展時期。也就是從漢代開始，中國的舞龍正式登上了歷史的舞臺，並從此一發而不可收。