語言學界常常掀起「倒喬」風波。英國班戈大學語言學教授維維安·埃文斯的新書《語言神話：為何語言不是本能》再次向諾姆·喬姆斯基的「語言本能」論提出挑戰。
美國哈佛大學教授史蒂芬·平克（Pinker）的暢銷書《語言本能》（Language Instinct）、《心智探奇》（How the Mind Works）和《思想原料》（The Stuff of Thought）讓喬姆斯基的語言觀點深入公眾意識領域，但這一觀點卻比現實更神秘。埃文斯在書中寫道：「到了要結束這些的時候，在語言及其他諸多事物上，平克犯了大錯。」
埃文斯指出，詞彙並不受詞典定義的限制，而是百科全書式的，指向多套概念。語言總是不如思想豐富，我們總是無法準確完整地表達自己的想法，這是很有意思的。越來越多證據顯示，我們通過對鮮活的外部世界的親身經歷構造了概念，而詞彙根植於那些概念之中。
諾姆·喬姆斯基：語言像本能
「語言像本能」的觀點是埃文斯想要打破的神話。20世紀60年代語言學家諾姆·喬姆斯基認為：人類一直以來認為語言要先通過大腦的編程才能產生，而這項機制自我們出生起，就已存在、成形，等待運作了。
比如兒童只需不斷地聆聽周圍大人的講話，無需懂得語法規則，就能毫不費力地學會語言。這種自發學習的「奇蹟」讓喬姆斯基認為，語法是被儲存在一個心理模塊裡，在一個嬰兒遇到紛繁雜亂的語言時，這個模塊就像一種「語言習得裝置」，等著被一步步激活。語言背後的規則深嵌在我們的基因裡。
這種「內在語法」不是學校教科書裡的語法，而是一種普適語法，能產生大約7000種語法規則。平克在《語言本能》書中解釋說：「一種普適語法，無論在歷史上還是在認知中，都是不可簡化的，它支撐著人類的語言本能。」為了尋找這種普適語法，語言學家們忙了半個世紀之久，然而他們追求的很可能是個海市蜃樓。
早在2005年，美國本特利大學藝術與科學系主任丹尼爾·埃弗雷特就曾向喬姆斯基的學說發起挑戰。他深入亞馬遜部族研究當地部落土語皮哈拉，發現這種土著語言不具備遞歸性，而具有遞歸性可謂現代語言學的基本原理之一。以自己研究了30年的亞馬孫部落作為佐證，埃弗雷特提出語言結構並非從頭腦中憑空產生，而絕大部分是文化薰陶的產物。僅僅依據我們具備習得語言的能力，並不能得出「語言是先天產物」的結論。
維維安·埃文斯：語言像用具
埃文斯也搜集整理了許多明顯的經驗證據，把「語言本能神話」分成不同方面，比如是否存在普適語法和內在語言模塊，是否天生就有等。對普適語法的一個關鍵批評是，人們學習的語言越多，他們的語言會明顯更加豐富多變，而其背後存在普適語法的可能性就更小了。
內在語言模塊的地位也受到動搖，埃文斯說，現代學者們還看到，聾人群體中也能產生語言，手語也和口語一樣有著豐富的語法。如果語法是內置於我們基因中的，新一代人就無法將其充分展現。然而相反，新一代人在語法上的豐富性要超過以往幾代人。
埃文斯也詳細研究了兒童是怎樣習得語言的。在某些發展階段，他們嘴裡不會說出符合語法規則的句子。當嬰兒學語時，他們只能蹦出零零碎碎的語言。首先，他們會用一些經常聽到的、表達特殊含義的音段，逐漸地才學會表達方式和歸納推演，最終形成完全豐滿的語法。所以語法來自使用，埃文斯說，「語言像本能」應被「語言像用具」所取代。
埃文斯認為，語言深植於我們作為活生生的人所做的事情當中。比如釘釘子這件任務，當我們釘釘時，運動皮層的一部分也開始工作，這沒什麼。但令人驚訝的是當我們在聽或說「他在釘釘子」這句話，看別人釘釘時，同樣的腦區也會放電。我們的思想不是產生於一個抽象的思維語言裡，而是「具體的」，直接從經驗中生起。
此外，語言「天生」的觀點也遇到了深層的哲學問題。如果語言規則內置於我們的基因中，句子是怎樣表達事物的含義的？它們和我們的思維、概念以及外部世界是怎樣連接的？對此，挺喬派提出有一種內在的「思維語言」。平克解釋說：「懂得了一種語言，然後，是學會怎樣把思維語言轉化為單詞串。」但哲學家的問題仍未解決：思維語言是怎樣賦予含義的？
人們以為「單詞」和「語法」——把單詞結合在一起的規則——是完全獨立的，而埃文斯認為：在單詞與語法規則之間沒有系統的區別。埃文斯講了一些有關語言的故事，提到有些語言是毫無單詞順序的，包括澳大利亞的吉瓦力語和泰蘭吉語。還有因紐特語用前綴或後綴來造句，比如像tawakiqutiqarpiit這樣的巨長單詞，其大致意思是：「你有菸草賣嗎？」還有加拿大土著語、撒利希海峽語，也沒有名詞或動詞。
埃文斯還詳細描述了人們怎樣從這些基本概念得到更抽象的概念，比如愛。他提出的新觀點會導致語言學的革命，還是遭到劇烈反擊尚不得而知，但它有助於人們改變對語言的理解方式，以開放的心態來重新理解語言。
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