陽明先生說：「破山中賊易，破心中賊難。」
為什麼聚夥為害、持刀橫行的「山賊」好打，而潛藏心底、貌似無害的「心賊」反而難打呢？
實際上，打「山賊」只需要一份小勇而已，打「心賊」則需要一份大勇。
小勇是匹夫之勇，大勇是義理之勇；小勇源於小我，大勇源於大我。
勇氣的大小之辯
兩千多年前，孟子與齊宣王曾有過這樣一段對話。
齊宣王問孟子：「交鄰國有道乎？」
與鄰國打交道，有什麼應該遵循的原則嗎？
孟子答覆道，作為大國應當能「以大事小」，不因為自己國力強盛就欺負弱小的國家，而應該禮貌對待小國。這樣的大國，能夠依天命、行仁政，以一國之力平天下。
齊宣王聽後，有一個非常有意思的反應。
王曰：「大哉言矣！寡人有疾，寡人好勇。」
齊宣王說：先生啊，您的話太高深了，我聽不懂。不過我有個毛病，我喜歡鬥勇。
他的潛臺詞是：我們齊國很大，作為大國之君，我可不願意「以大事小」。
孟子給了齊宣王一段極為精彩的回覆。
（孟子）對曰：「王請無好小勇。夫撫劍疾視曰，『彼惡敢當我哉！』此匹夫之勇，敵一人者也。王請大之！」
孟子很不客氣地說：「請大王不要好小勇。小勇之人只會按著劍、瞪著眼，怒氣洶洶地說：『誰敢阻我！』這，只不過是匹夫之勇，只能與個把人較量。大王應當擁有大智大勇！」
是啊，如果只是為了爭強好勝、表現自己，那麼此人擁有的不過是一份匹夫之勇。
小我之勇，是為了勝過他人而表現出來的好勝好鬥之心，只想壓倒他人、碾壓他人，因而無法贏得人心，所以「失道者寡助」，無法一呼百應。
孟子說「王請大之」，大王啊，請遵循大仁大義，開發心中的大智大勇吧！
接下來，孟子馬上引用了《詩經》中的一句話，叫「王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以篤周祜，以對於天下」。
這段話大意是說：當有敵人來侵略時，文王勃然發怒，調兵遣將，把敵軍阻擋在莒國之外，增添了周朝的吉祥，不辜負天下百姓的期望。
「此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。」周文王的勇敢，不是爭強好勝的小我之勇，而是一份大勇。文王一怒，而使天下人民得到安定。
為了保護人民、安定人民，拍案而起、展示武力，這就是一份大我之勇，其實來自於內心的仁愛。
就像老子說的「慈故能勇」，正是因為這份勇敢之中寄託了眾人的期盼、蘊含了眾人的利益，故能「得道者多助」，合於大道，必定會取得勝利。
武漢快遞小哥汪勇，在疫情緊急期間，召集了幾百人和幾十輛車子，運送醫護人員上下班，就是一份大智大勇的體現。儘管他一無所有，卻能夠一呼百應，秘訣就在於：這件事符合道義，符合多數人的利益，有一份大義名分。
所以，孟子最後下結論道：「如果大王也能擁有一份大勇，做到一怒便讓天下安定的話，那麼，百姓還擔心大王不好勇呢。」
從孟子與齊宣王的對話中，我們可以發現：勇敢是有層次的，勇敢可以分為三種——小勇，中勇，大勇。
橫行天下、動輒鬥氣、逞強好勝，這只是一份低層面的勇敢，屬於「小勇」。
強制其心、無所畏懼、有勇無謀，這份勇敢比「逞強好勝」進步了一些，但不是由心而發的勇敢，只是表面形式的勇敢，因而屬於「中勇」。
最高層面的勇敢則是基於道義、良知與天理所升起的浩然正氣，這是「大勇」。大勇，不是以自己為尺度，而是以天下人的利益為尺度；不是以小我為尺度，而是以大我為尺度；不是以德行為尺度，而是以良知、道義、天理為尺度。
為什麼「知恥近乎勇」
有句話說得好，英雄徵服世界，聖人徵服自己。
以天理良知為尺度的大勇之人，勇於承認自己的錯誤和過惡。
《中庸》有言：「知恥近乎勇。」意思是意識到自己做的事情違背良知，倍感羞恥，這，近乎勇敢。
陽明先生曰：「所謂知恥，只是恥其不能致得自己良知爾！今人多以言語不能屈服得人為恥，意氣不能陵軋得人為恥，憤怒嗜欲不能直意任情得為恥，殊不知此數病者，皆是蔽塞自己良知之事，正君子之所宜深恥者。」
陽明先生又說：「凡人言語正到快意時，便截然能忍默得；意氣正到發揚時，便翕然收斂得；憤怒嗜欲正沸騰時，便廓然能消化得，此非天下之大勇者不能也。」
真正的勇敢，不是勝過他人，而是戰勝自己的私慾與不明！
如果說，普通人之勇是勝過他人，那麼，君子之勇就是戰勝自己的錯知錯見與貪心貪慾。
大仁大愛之人，才有大智大勇，才能建大功、立大業。
那麼，這份大我之勇要如何開發呢？
大勇，來自於「不動心」
「不動心」三字，也是陽明先生經常提到的一個要點。「汝以不得第為恥，吾以不得第動心為恥。」
心動還是不動，就是一個人小我與大我的分水嶺。
良知清澈，不被私慾與不明所遮蔽，才能內心不動。
與孟子同時代的告子認為，「不動心」是強行把持著那顆心，不讓它動彈。告子所謂的「不動心」，其實是把心與語言、意氣割裂開了。用現代話來說，就是愛咋樣就咋樣，我不在乎，不去管他。
其實，這是一種硬生生的自我屏蔽。自我屏蔽的心，無法感知世界，也無法作出及時的反應。這不是真正的「不動心」。
在《孟子·公孫丑章句上》中，孟子談到自己四十歲就能做到「不動心」。孟子所說的「不動心」，是指自己不被外在的境遇所擾動，「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」，均是「不動心」的表現。
孟子還特別引用了孔子所說的一段話：「自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣。」
對「縮」這個字的理解，一直以來都有兩種解讀，一種解讀是把「縮」解讀為「直」，大意是說，反躬自問，正義不在我，縱使對方是一介平民，我也不會去恐嚇他；反躬自問，正義確在我，那麼，縱使對方有千軍萬馬，我也勇往直前。
第二種解讀是把「縮」解讀為「不直，彎曲」：大意是說，反躬自問，我有理，縱使自己只是一介布衣，也不會害怕；反躬自問，自己理虧，那麼，縱使面前有千萬人，我也敢於承認錯誤。
這兩種解讀都講得通，關鍵在於「反」這個字！
「反」，就是「反求諸己、三省吾身」，返回到自己身上尋找答案，尋找解決問題的途徑。
這個「反」字的力量太大了。一個人能夠反求諸己，那麼很多事情都能夠迎刃而解，能夠讓一個人修復與親人的關係、與同事的關係、與世界的關係，最關鍵是修復與自己的關係。
人何以能夠「不動心」？就是因為仰不愧於天、俯不怍於人，心中的道義沒有被損害，才擁有一份浩然正氣。
孟子的千古名言便是：「我善養吾浩然之氣。」
什麼叫浩然之氣？
「其為氣也，至大至剛，直養而無害，則塞於天地之間。」
浩然之氣，是一種至大至剛的天地之氣，是不斷涵養胸中的正義而得的。如果只是偶爾做件好事，心血來潮搞點慈善，並不能讓你擁有浩然之氣；只有不斷積累善念、善行，才能具備浩然之氣。
而如果心中有了私慾，平時的一言一行、一念一思有愧於心、有愧於良知，這浩然之氣便自行萎縮了。
其實，其實我們原本就有良知之心，原本就有浩然正氣，道義公正原本就在我們心中，光明磊落原本就在我們心中，只是被後天的私慾所遮蔽了。
所以，我們需要不斷地觀照、反省、引導自己，不讓念頭受到私慾的汙染，讓自己的起心動念合於良知、合於天理，念念是好念，念念是善念。
陽明先生說：「若人真肯在良知上用功，時時精明，不蔽於欲，自能臨事不動。」
所以，不動心並不難，養得浩然之氣也不難，只是讓自己無愧於良知、無愧於道義即可！這便是「君子坦蕩蕩、小人長戚戚」的原因。
之所以會感到「破山中賊易，破心中賊難」，就是還沒有達至良知並啟用這一份良知，因此就沒有生起一份依天理而行的大我之勇，就把自己的私心雜欲輕輕放過了。
而當一個人做事時依照心中的道義而行，就擁有大我之勇，擁有「雄赳赳氣昂昂」的浩然正氣！
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