「阿賴耶識」是一句印度的語言，也是佛教中的一個名詞。如果用中國話來理解的話，大概可以翻譯成「我」的意思。
人有八識，包括：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、未那識、阿賴耶識。前七識都有死亡、毀壞的時候，只有第八阿賴耶識的「我」，是人的真心本性，它可以隨著我們流轉於六道，是永恆而不會消滅的。
阿賴耶識的這個「我」的生命，就像念珠的線一樣，把一顆顆的念珠串起來。阿賴耶識把我們每一期、每一個階段的生命銜接起來。在前世今生和來世流轉的生命裡，雖然人有「隔陰之迷」，因此不知道前世、來生，但生命的業力流轉是絲毫不差的。
唐代時期著名的玄奘大師形容阿賴耶識是「去後來先做主翁」。大意是說，人來到這個世間，阿賴耶識比眼耳鼻舌身意先進入母胎。而人在死之後，阿賴耶識卻是最後離開的識，它是我們生命的主體。阿賴耶識有四種比喻，恰好說明它的功能與特色：
1、阿賴耶識像一塊田地，你播了什麼種子，它就長什麼果實。阿賴耶識帶者前六識所造的業，不管善的、惡的，經過第七識傳送給它，它都會一一接受。然後在八識田中隨著業力成長，是善是惡，前面的六識都不管了，只有第八識像一塊田，讓種子發芽，最終成為果報。
2、阿賴耶識像一個倉庫，存放人的我貪、我執所造作的成果，在這間倉庫裡，都不會被人盜取，也不會爛壞。等到時機成熟時，它就會顯現報應，這也人在世間產生苦樂人生的主因。
3、阿賴耶識像一片大海，河川溪水流到大海，大海不會嫌棄、排拒。即使把骯髒的垃圾丟到大海，也不會汙染大海原本的清潔，至於大海水中的汙垢，與大海無關。
4、阿賴耶識像一條命根，這個主體的命根就如木柴燒火，木柴燒了一根又一根，儘管每根木材不同，但生命的火炬會一直延續。如同我們在六道裡流轉，儘管張三、李四，豬、馬、牛、羊，這些生命的形體不一樣，但是生命的火都是一樣的在燃燒，也就是說，真正的生命是不死的。
以上是佛教大師對於阿賴耶識的理解。看起來是不是和我們中國道教裡的理解很相似？比如元神、魂魄等等。但又區別於這些，人的元神不會消失，但魂魄會最終魂飛魄散。阿賴耶識就像一個人的記憶綜合體，像一個儲存器，也像一個生死記錄儀，更像一個電腦晶片。它記錄、主宰、組織、承接著我們人的方方面面。當然，這只是一個名詞說法，對於生命的本質無法造成實際的變化。
而神識就是我們的眼耳鼻舌身意所感受到的意識，然後傳遞給大腦，是一種意識感覺。很多人把神識理解為魂魄，個人認為，不能完全劃上等號。魂魄是有其主體的存在，而神識只是一種六識所感受或所傳遞的一種感官意識而已。它和阿賴耶識一樣，是一種形容名詞，並非主體。而元神、魂魄，卻是和我們生命有直接關聯的。
可以這麼說：肉身是手機，魂魄是作業系統的主架構，靈識是其中的一款軟體，元神是手機中的所有代碼綜合體，神識是每一款軟體的操作帶給人的感覺，阿賴耶識是我們使用手機的過程中所產生的記憶。
沒有了肉身，後面的幾項會全部消失，或者說只存在我們的想像中。
沒有了魂魄，再好的肉身、元神、靈識也無法驅動，猶如一塊看起來是好手機的壞手機。
缺失了靈識，手機還可以照樣操作，但某些功能有缺失，通過修補和下載後可以有所新增。
元神如果沒有甦醒，手機也可以正常操作，但因為系統不夠強大，使得其操作功能也不強大。
神識和阿賴耶識是一種操作的感覺，只是一個形容詞，沒有實際的操作作用。
前世今生就是換了手機，換了系統，但原本註冊的帳號，積累的積分，消費的記錄，通訊錄裡的聯繫人，玩遊戲的感覺，使用軟體的記憶都還在。
那麼，童子、靈識與元神的關係是什麼呢？下一篇會講到。
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