如何想學儒家，就必須要明白幾個基本概念，即仁義禮，弄不清楚仁義禮的概念去學儒，就等於是盲人騎瞎馬，是不會有什麼收穫的。那麼我們先說說仁義禮孝德的概念
何謂仁義，百度可知，仁愛和正義，對不對，對，但不過是字面意思，絕不是孔子的仁義，先說「仁「何謂「仁」既善也，善字易解，善良的意思。雖然三字經開篇而言「人之初性本善」我還是認為性本無善惡，用之善則善，為之惡則惡，善惡皆出自本心。王陽明說，無善無噁心之體，有善有惡意之動。而仁，就是為了約束這種善惡由心。既然是意之動分善惡，就有了為善去惡的致良知。但人人都會偶然的有惻隱之心，而惻隱之心就是仁的開始，說白話，什麼是仁，別有害人之心是謂仁也，仁者，善意也。
何謂「義」，我們都有義不容辭的說法，義者，不是正義之本意，如果解釋為義務，我覺得更為貼切，義是自己的責任，是本職工作，比如老師，你的義就是教書育人，啟蒙思想，而不是想辦法從學生那裡得到物質享受什麼的，如果是是學生，那就是要好好學習，樹立正確的人生觀，價值觀，人生觀，讓父母少操心，即為義也。
何謂「禮」。儒家之禮者，不是禮貌之禮。雖然也包括禮貌之容儀，但根本上說的是規則，論語中的禮，常與樂並用，稱為禮樂，樂者，泛指樂器，但是卻代表了能享受到的待遇，遂有「八佾舞全庭，是可忍，孰不可忍也！，為什麼孔子對這個深惡痛絕，是因為八佾是天子的規制。如果以現代做比較，你一個市長，享受國家領導人的待遇，這會造成極大的浪費，前面我們講過，孔子得道，得了個秩序二字，想讓邦國上下各司其職，各安其位，還有什麼事比這個更好的，所以孔子提倡並強調禮的作用
孔子的仁義禮，是治理國家的根本。孔子的仁義禮，是讓邦國上下各階層都心存善念「仁」，依據定好的規則「禮」，做好自己的本職工作「義」。所以仁義禮就夠了，但我們學到的儒家五常「仁，義，禮，智，信」是因為智信是後來加上去的，在仁義禮的基礎上，孟子加上了智，智者，往大的說，是明辨是非的大智慧，往小了說，是勾心鬥角的小聰明，既然儒家提出了仁義禮，就不該有智，因為智慧出，有大偽，偽者，仁義的災難和禮崩樂壞的開端，而至於後來朱熹加的信，則更是狗尾續貂，信近於義，義本身就包括了信，所以真正的儒家，只有仁義禮，沒有智信，
說到五常，再提提三綱，三綱者，君臣，父子，夫妻，孔子提倡之三綱，是君君，臣臣，父父，子子，何謂也。國君就應該有國君的樣子，臣子就應該有做臣子的職責，父親就應該有父的責任，孩子就應該有孩子的本份。後世之儒，為了迎合統治皇權，硬給改成了君叫臣死，臣不得不死，父叫子亡，子不得不亡。這不是真是的儒家，這是培養奴才的腐儒，因為儒家還有君不君則臣不臣，父不父則子不子之說，但這個觀點敢在封建社會宣傳嘛，這是造反的節奏，如果宣傳了，直接會被夷十族的，因為學生也會給你殺絕的。我為什麼會得出這樣的觀點，是因為知道孔子讀易，韋編三絕，易者，只有順天應命，而沒有愚忠愚孝，而且也是很推祟天下無道，湯武革命的，得道多助，失道寡助，儒家之道，即為民心。雖然和道家之道是同一個字，但和道家天地不仁，以萬物為芻狗的天之道要表達的意思絕不相同，大相逕庭。
孝之一詞，始終貫穿論語，是仁之根本呢？還是真是像後世所說的父叫子亡，子不得不亡呢，雖然孝經有云，「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也」看這話，表面說的是不敢毀壞，學而不思則罔，我們需要往深處想，如果傷了自己的身體，就會讓父母擔心，就我們現代來說，如果我們的孩子受傷了，我們恨不自己代替孩子，此時我們就有了心累的感覺，為什麼，操心唄，隨著孩子的成大，孩子出行在外，父母會擔心，等父母老了，幹了一輩子，幹不動了，該贍養老人的時候，不履行贍養老人的義務，讓父母寒心。所以說，孝者，就是別讓父母操心，擔心，寒心，儘自己最大的能力，讓父母儘量過的舒心，開心，暖心。孝者，別讓父母操心，儘自己最大的可能讓父母舒心，就是孝了。（現在網上有一個比喻，把孝和婚姻放一起了，我覺得是畜生不如的東西，夫妻著，人盡可夫，人盡可妻，根本沒有可比性，就是一個陌生人，養了我們二十年，也該把養育費給付了吧，真不想贍養父母，就先把奶水錢，十八年的生活費付了，不能說你十八年前享受了權力，十八年後你不盡義務吧，做人不能太雙重標準了，）
德者，在天曰道。在人曰品行，在施行曰有益，我沒有用利字，因為能讓人產生歧義，益著，包括利，而不僅限於利。為什麼說在天曰道呢？道生養萬物，生而不有，以萬物為芻狗，一視同仁，是以有德。在人是品行，人之德，如果表現出來的呢？就是看人品和行為，人品好，行為端正，就會說這個人品德很好。在為人處事的過程中，遵循仁義禮的原則，是以有德。在施行曰有益呢，為人師表，教育孩子，雖不得利，但解惑了，是以有德。所以德者，也是儒家強調的根本。