新約全書逐節匯查-哥林多前書15B保羅論復活
【保羅從不同角度推論：若無身體復活，耶穌本人身體就無復活；眾使徒所傳和哥林多信徒所信就都無用；保羅和他的同工都是說謊的；全人類都要因著本身的罪被定罪；那些已死的人包括信徒都要永遠滅亡；基督徒最終是一場空，最為可憐！初代信徒卻都知耶穌已復活。】
12-13 既傳基督是從死裡復活了，怎麼在你們中間有人說沒有死人復活的事呢？若沒有死人復活的事，基督也就沒有復活了。
12-13 哥林多教會的一些人，在真理上混淆不清。他們受了希臘哲學的影響，就像今天的許多人受無神論及多神論的影響一樣。哥林多信徒還不敢否認基督復活的事實，及其相關的歷史證據，因為當時還有彼得等使徒及許多目擊證人和物證在世。於是他們拐彎抹角地否認死人復活，這是個關乎將來的事。
從這節開始的一段，在第12節提出一個哥林多信徒的謬論以後，下面出現了一個「一二一」結構：頭與尾13-19和29-34兩段都是第一論點，若沒有身體復活，基督徒的信仰就沒有結果。中間20-28一段是第二論點，極其肯定身體確實會復活，並同時指出，因著這重要教義所帶來的某些結果。
保羅在13-19從不同角度推論：若無身體復活，耶穌本人身體就無復活(13節)；眾使徒所傳和哥林多信徒所信就都無用(14節)；保羅和他同工都是說謊的(15節)；全人類都要因本身的罪被定罪(17節)；那些已死的人包括信徒都要永遠滅亡(18節)；基督徒最終是一場空，最為可憐！(19節)初代信徒卻都知耶穌已經復活。
14 若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們所信的也是枉然；
14 「枉然」，意思是「空空的」，與「徒然」是同一個字(10節)。如果基督沒有復活，保羅所傳的，他們所信的，以及我們所做的一切禱告和禁食，都是毫無意義的。哥林多人的信心是從福音引發的，若福音是個騙局，那麼成千上萬的人所產生的信心也是虛假的，因為他們所信的對象只不過是一個昨天的死人。
15 並且明顯我們是為神妄作見證的，因我們見證神是叫基督復活了。若死人真不復活，神也就沒有叫基督復活了。
15 「妄作見證的」，意思是「假見證人」。「神」，這裡是主詞所有格，這句含義就是「屬於神的假見證人」。「因我們見證神是叫基督復活了」，這句以「並且」連接上句，意思就反轉成：「若基督沒有復活……並且，如果我們屬於神的假見證人，就是反對神」，因為神是信實的。不然，就相等於暗示這錯誤是在神。
「若死人真不復活，神也就沒有叫基督復活了」，「若」是加強語氣用，「真」是引申的語助詞，二者合一，指這是他人的見解：「假如，正如有人這樣說，死人不復活，神也就沒有叫基督復活了」。抽掉復活，不就是毀掉了基督教信仰的根基嗎？影響他人現世生活的謊言尚且可惡，更何況有損於永恒生命的謊言呢！
16-17 因為死人若不復活，基督也就沒有復活了。基督若沒有復活，你們的信便是徒然，你們仍在罪裡。
16-17 第16節重複第13節已經闡述過的立場，第17節重複第14節所說的內容。不過，第14節中間插入「我們所傳的便是枉然」，第17節最後補充「你們仍在罪中」。「你們的信便是徒然」，「徒然」由副詞「枉然」(太15:9)變來，含義比第14節的「枉然」強，意思是「沒有真理，說謊」。
「你們仍在罪裡」，基督如果沒有復活，他只不過與常人一樣死，並不是為我們的罪死(第3節)，他的死就沒有贖罪的能力和價值。那麼哥林多信徒仍將處在隔絕和罪惡的處境中，他們的救恩將只是一種空洞/虛謊的思想狀態。事實上，神已接納基督在十字架上付出的贖價，復活是他對這種接納的肯定(羅4:25)。
18 就是在基督裡睡了的人也滅亡了。
18 如果基督沒有復活，已經睡了的信徒，歸宿就不是天堂的永生，是地獄的滅亡了。「滅亡」含義是「毀壞」，意思是「交到永恆的苦難中」。對於異教徒，死亡是一切的完結。對於基督徒，死亡不過如同睡覺，因為基督已經把死的毒鉤除去了(55節)。所以信徒死了，並非永逝，只是「離世與基督同在」(腓1:23)。
19 我們若靠基督，只在今生有指望，就算比眾人更可憐。
19 保羅特別指出，如果我們的指望只在今生，我們不去隨從世人的那些享樂，此外還有什麼喜樂可言呢？那樣的話，及時行樂的人就是對的，「十字架的愚拙」(1:18)就是名副其實的，基督徒「舍己」也就是病態的自虐(32節)。身體若不復活，靈魂就始終未能擁有為它保存在天上的祝福。
在13-19這一段，保羅作了精闢又簡煉的論證：如果基督沒有復活，我們就沒有福音可傳。如果沒有福音，信徒所信的就是枉然，我們就仍在罪裡。如果沒有復活，信徒死了就沒有指望，我們再也不能見到他們。結論很明顯：如果今生只有苦難，將來也沒有榮耀的盼望，為什麼還要作基督徒呢？保羅為何冒死傳道呢？
20 但基督已經從死裡復活，成為睡了之人初熟的果子。
20 從上面一連串七個假設句，保羅筆鋒一轉，定調在肯定的結果上：基督復活是肯定的。他說基督復活，表示信徒也必復活，然後陳述末日的演進次序。一切都要服在基督以下，連死也銷滅了。這是一個清楚、榮耀、偉大的宣告。保羅揮動力敵萬鈞的大筆，把神在全宇宙之上最完全最絕對的權威顯示無遺。
「但基督已經從死裡復活」，「但」，應直譯為「但如今」。保羅已經論述了死人不可能不復活，因為基督已從死裡復活；現在他宣稱，基督是「初熟的果子」，又譯為「所獻的新面」(羅11:16)，這是收成的記號。基督「是從死裡首先復生的」(西1:18)，他復活後就是永不再死的生命，所以成為「睡了之人初熟的果子」。
21-22 死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活。
21-22 死既然是因在亞當裡「一人」而來，照樣的，復活也是因在基督裡「一人」而來。潘秋松牧師指出，在這兩個「人」裡面，整個人類的故事不但綜合在一起，也是因此發動了。同樣的主題在45-49又被提到，並且更進一步闡述了。在保羅的看法中，亞當乃是一個歷史人物，死是因亞當一人而進入世界的。
神早已如此命定，亞當因著違背神的命令，就為自己招來死亡(創2:17)。亞當在歷史中所犯的罪，使死亡也進入人類的歷史中。按羅馬書(5:12)看，後來的人死亡，也是因他們自己犯了罪，不過，從羅馬書第5章的整個論點看，保羅把人類看作一個整體，始祖犯了罪，全人類都成了罪人(羅5:19)。
「因一人」，「在亞當裡」與「在基督裡」，這是表示：亞當犯罪，以致全人類有罪；基督復活，讓所有跟從他的人也復活。因著「人類始祖」亞當「代表」了由他繁衍而出的全人類，罪便擴散到全世界；因著「神的兒子基督」作為完全的人「代表」全人類來承擔罪，他就能將因他的死和復活產生的好處，給所有願意接受的人(羅5:12-21)。
亞當為代表的全人類的死是屬靈的死，也是肉身的死，兩者互相牽連。並不是他們個別犯了罪、個別成了罪人，乃是因為他們生在這個有罪的社會中，這個社會因著罪，已經背離了神。真正的復活卻總是為那些藉著信，屬於基督的人所擁有；就是惟獨「在基督裡」的眾人「也都要復活」，進入永生。
第22節的「死了」是現在式時態，表示一次又一次，隨著不同的人重複發生的動作。「要復活」，有「給與生命」「恢復生命」兩種含義，本節的意思是後者。本節在亞當裡「眾人」死了，與在基督裡「眾人」也都要復活，兩個「眾人」含義有所不同：頭一個眾人指所有的人類，第二個眾人指一切「相信/求告」耶穌的人。
不過，稱為安波羅修注釋者的古教父又指出：「每一個人，無論是義人還是不義的人，都要在亞當裡死；每一個人，無論是信徒還是不信的人，也都要在基督裡復活。雖然不信的人看起來是從死裡復活了，目的卻是要他們重新得到身體，叫他們因不信遭受永遠的懲罰。」
23 但各人是按著自己的次序復活：初熟的果子是基督；以後，在他來的時候，是那些屬基督的。
23 「次序」，古軍事上的專門名詞，意思是「排隊列陣，可以隨時依次出發徵戰」。這裡是指依照個人的階層/群體列隊的次序。「來」，原文也是一個專門名詞，指國王或皇帝駕到訪問，保羅論到基督再臨，是援引當時皇帝駕到所用的專門名詞。保羅在這裡只提到那些已經屬基督的人，他沒有詳述所有的復活。
24 再後，末期到了，那時基督既將一切執政的、掌權的、有能的，都毀滅了，就把國交與父神。
24 信徒在基督再來時復活，只是開始。基督是信徒們的先例和保證(20節)，他必會為屬他的人再來(約14:2-3)。各樣屬靈的事都有次序(帖前4:15-17)，人類歷史的末期或目標將會來到。鑑於基督復活和再來之間有很長時間的間隔，我們或預期基督再來和他最後毀滅一切仇敵之前，也有類似的間隔。
「再後末期到了」，是指在基督再來以後，這世代、這世界的「末了」或「結局」就到了(太13:39,49；彼前4:7)，這就是末期。那時，基督將要毀滅宇宙中抗拒他作王的一切仇敵，包括人和魔鬼。最後，死亡本身及其帶來的一切也要被毀滅(26節)，因此神的子民永遠不再有任何可怕的東西了。
「毀滅了」，是簡單過去時態，跟在「那時」後面，表示未來不定的時間，譯作「當它毀滅了」即可，因為整個衝突的時間以及最後的得勝只是簡單的過去。這就像啟示錄(19:19-20和20:9)所描述，兩次大戰都還沒有開打，立馬就結束了，因為在「萬王之王，萬主之主」面前，一切的仇敵只有束手待斃的份。
「毀滅」這動詞，又譯「廢壞」(6:13)、「歸於無有」(13:8,10)、「丟棄」(13:11)。「執政的」「掌權的」「有能的」這三個名詞，在這裡包括了一切敵擋神旨意的力量。「就把國交與父神」，這裡的「國」很容易使人聯想起「千禧年國度」，但是我們也知道，在新約裡，基督和聖靈向眾人所啟示的「國」都是靈意的。
我們只能用人的悟性和語言，來理解這些奧秘。神將一件工作交託給耶穌去做，制勝罪和死亡，解放人類。那一天，這工作終於完成，聖子戴著完全順服的冠冕，榮耀的歸來，凱旋迴到聖父那裡。神差遣他的兒子拯救世界，最後他要迎接一個救贖的世界，那日子，天上地下的一切都在他的慈愛和權力以下。
25 因為基督必要作王，等神把一切仇敵都放在他的腳下。
25 基督離世前曾說過：「天上地下所有的權柄，都賜給我了」(太28:18)。神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名(腓2:9)。這位大祭司已經坐在天上至大者寶座的右邊(來8:1)，神已經立他為主，為基督了(徒2:36)。他把因他得勝而奪回的國度交與父神，他必作王，等神把一切仇敵都放在他的腳下(詩110:1)。
這幾乎是一瞬間同時發生的極其榮耀的加冕大典：「世上的國成了我主和主基督的國；他要作王，直到永永遠遠」(啟11:15)。保羅在這裡教導我們，基督對於父神的順服並非單單局限於他在世的時間，聖子最終在功能上而非本質上順服於聖父，為要率領眾子與神同享在「未有世界以先」子同父所有的榮耀(約17:5)。
26 盡末了所毀滅的仇敵，就是死。
26 本節直譯為：「死，最後的仇敵被毀滅了」。這是末期一連串事件的高潮：「除滅魔鬼的作為」(約一3:8)。「死」帶冠詞，是主格，為本句的主詞，「盡末了的仇敵」是述語。本句以現在式表示預言或未來的意義。這裡「毀滅」是用現在式描述未來的行動，顯得特別逼真；與第24節「毀滅」所用簡單過去式不同。
27 因為經上說：「神叫萬物都服在他的腳下。」既說萬物都服了他，明顯那叫萬物服他的，不在其內了。
27 本節原文無「經上說」。引文取自詩篇(8:7)。在希伯來文中主詞是「神」，但在希臘原文裡，「萬物」排在最前面作強調用。藉著神的大能，道成肉身的基督勝利地行使了他的權柄(腓3:21)。「既說萬物都服了他」，按上下文看，「說」的主詞是「神」；「萬物都服了他」，是現在完成式，含有永久性歸服的意味。
「明顯那叫萬物服他的不在其內了」，「明顯」後面應加一個「是的」。「不在其內」意思是「除了」。「那叫萬物服他的」，「的」分詞帶冠詞是指「神」，「服他」的「他」是指基督。這兩節經文的意思在第57節被再次重申。當神成為萬物之主時(羅11:36)，新的創造便告完成，復活的基督要和他的教會分享神的榮耀(啟22:1)。
保羅在這裡是討論有關肉身的復活。就他的人性來說，他要變得順服，因為一切人性都要服於神性以下。古教父俄厄庫美紐又說：保羅寫信是為了使希臘人悔改歸向基督。因為希臘人崇拜宙斯，宙斯為爭奪他的王國，背叛了自己的父親。保羅小心翼翼，免得他們以為在基督與父之間也有那些類似的情形。
28 萬物既服了他，那時子也要自己服那叫萬物服他的，叫神在萬物之上，為萬物之主。
28 這節彰顯了在神基督裡合一的奧秘。當「順服/制服」的過程到了聖子服在聖父以下，合一之道就達到了高潮。這是神救贖計劃的圓滿完成(羅11:36)。救恩、榮耀、權能都屬乎我們的神(啟19:1)。「萬物既服了他」，「服」是「制服/順服」的簡單過去式被動假設，這使解經者相當難處理。其實這整句應譯作：
「當萬物順服他的時候，那時兒子自己也將順服那使萬物順服他的，使得神是全部裡面的全部」；最後的分句又譯：「叫神成為一切的一切」(呂譯本)。在歌羅西書(3:11)，保羅也是以「是一切，也在一切之內」來講論基督(新譯本)。拿先斯的貴格利說：到了萬物復興的時候，「在萬物之上，為萬物之主的」是三一神。
這節對神最終極的主權和掌管，作出了絕對的宣稱。有指出，這句話的意思並不是說：基督和全人類最終都將融化到神裡面，以致於沒有個別的個體的存在；真正的意思是，神的唯一絕對主權，不受任何的挑戰，他的純然良善，也沒有任何的摻雜。神將成為我們永恆的異象、不變之愛和不懈讚美的對象。
耶柔米說：「神在萬物之中，所以有的不只是所羅門的智慧、大衛的靈裡謙卑、以利亞和非尼哈的熱忱、亞伯拉罕的信心、彼得完全的愛……被揀選器皿的傳道熱情，以及其他各人具備的兩三種美德。神將完完全全地在各人裡面。全體聖徒將在美德的大合唱中得榮耀，而神將成為各人的一切。」
29 不然，那些為死人受洗的，將來怎樣呢？若死人總不復活，因何為他們受洗呢？
29 保羅在這裡從基督轉到基督徒身上。他指出，不論是哥林多人還是他，有些事例都順理成章地證明有復活。若是沒有末日復活，哥林多人對洗禮的看法，就無法自圓其說；保羅在傳道上的勞苦，顯示他對復活極有把握。早期的基督徒因著親眼目睹耶穌從死裡復活，甚至不怕以殉道作見證。
保羅針對哥林多人的一個習慣指出，「若死人總不復活」，哥林多基督徒何必「為死人受洗」呢？當時在哥林多，有些在世的信徒會代替教派或群體中未曾受洗便去世的人領洗。據現存文獻，早期馬吉安派就有這類作法；較早先的希臘宗教也有代替死人受洗的事；猶太人對屍體一般都要進行一番清洗。
除了本節經文以外，新約裡沒有其他證據可支持，初期教會裡有這樣的洗禮。不過在哥林多什麼怪事都有，他們熱衷於代替死人受洗並不足為怪。問題是：保羅贊同這事嗎？從這節經文本身看，保羅並沒有表示認可或責備這種作法，他只是以子之矛攻子之盾，指出哥林多人否定復活的邏輯錯謬。
我們知道，保羅並不太注重他施洗的事工(1:14-17)。也許他一開始只是體諒哥林多信徒的軟弱。他深知聖靈的啟示和引領是循序漸進的。正如他後來對腓立比教會所說：「我們到了什麼地步，就當照著什麼地步行」(腓3:16)。他在這裡指出，倘若基督沒有復活，這種做法也就沒有意義，因為不再有死後的生命。
30-31 我們又因何時刻冒險呢？弟兄們，我在我主基督耶穌裡，指著你們所誇的口極力的說，我是天天冒死。
30-31 保羅將讀者引向基督徒人生的重要動機。「我們」包括那些象徵死亡的洗禮的人。如果沒有復活的盼望，他為何還要繼續忍受別人的敵視呢，為著福音的緣故而冒上生命的危險呢？保羅書信的內容，尤其是哥林多後書(11:23-29)，和使徒行傳中他的行程，特別是第19章，都可印證他這一句話。
第31節句首，用了一個「指著」的語助詞，後帶直接受格的名詞，常被用來作起誓之意。保羅在此以哥林多人為誇口嚴肅起誓：「我天天死」。保羅在寫哥林多前後書及加拉太書的時候，每須採取一些較極端的措施(林後1:18,23，11:10,31，羅9:1)，來反擊收信者對他越來越不信任的態度。
32 我若當日象尋常人，在以弗所同野獸戰鬥，那於我有什麼益處呢？若死人不復活，我們就吃吃喝喝吧！因為明天要死了。
32 保羅在這裡提到「同野獸戰鬥」，無論如何，這不能按字面去解釋。他一直是羅馬公民，表示未曾被扔進競技場中鬥獸。這種短語常作隱喻，來形容與人的抗爭。有人說，保羅指的是發生在以弗所的暴亂(徒19:23)，但那件事好像爆發於他離開以弗所之前不久(徒20:1)，所以應是在寫了本卷哥林多前書之後(16:8)。
保羅可能遭受過另外的危險，並不為我們所知；哥林多後書(1:8-11)似乎在回想這件事。今天在以弗所，還有一個地點名叫「聖保羅監獄」。再不然，本節指涉的「以弗所事件」，是不是有可能是在「後來」修訂保羅書信時(舊約曾有類似的例子)，作者本人或其他同工在此暗指那次「銀匠的暴亂」呢？
不過哥林多人肯定會知道、理解這話的意思。假如沒有復活，保羅說他的整個人生，在以弗所這事上就全被廢壞了。若沒有復活，他的生活方式，理所當然就是隨便過了。伊壁鳩魯派自稱是快樂的追逐者。保羅在這裡引用他們的一句享樂主義口號：「吃吃喝喝等死吧！」這也正是哥林多人的語氣。
33 你們不要自欺；濫交是敗壞善行。
33 然而，保羅立即否定了放縱的立場，因為基督的確是復活了。他勸哥林多的基督徒，不要被錯誤的人生哲學領到錯誤的道路上去。「你們不要自欺」的「自欺」，是現在式被動命令，原意是「領錯路」，或「欺騙」；其被動語態表示「允許」；前面加否定詞「不」，表示禁止正在進行中的動作，「不要允許自己被欺騙」。
「濫交是敗壞善行」，是希臘詩人孟蘭德的名言，哥林多人熟悉這句話。「交」是古字，由「一群人」「群眾」，或「許多人」(啟18:17)變來，意思是「友伴」「交友」。保羅借這話說，與那些不信復活的、不義的人來往，倘若未帶領他們悔改，自己反被不良朋友帶壞，這就叫人會偏離真道，破壞了信徒的體統(箴13:20，28:7)。
34 你們要醒悟為善，不要犯罪，因為有人不認識神。我說這話是要叫你們羞愧。
34 「你們要醒悟為善」，「醒悟」是簡單過去式主動命令，意思是「轉為清醒」。這字的第一部分是介詞「即」，表示從酒醉中清醒過來，要立即行動。「為善」，意思是「合宜的，真實的」。「不要犯罪」，現在式命令語氣，前面帶否定詞「不」，表示禁止當時正進行中的動作，不要再繼續犯罪了。
「因為有人不認識神」，「不認識」原意是「無知」，本節的意思是「對神無知」，英文的「不可知論」，就是由這個希臘文音譯來的。今天的不可知論者，不但不以此為羞愧，反倒以自己的無知為驕傲。這節「不認識神」，正是上節禁戒「犯罪」的因由。「我說這話，是要叫你們羞愧」，「羞愧」，原意是「畏縮轉向自己」。