為人處世千萬記住，聰明精明不可外露！
【知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其分，和其光，同其塵，是謂元同。故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴。】
老子這人很有意思！自己一部五千言的巨著，經常把要緊的話先漏了一些，就如武俠小說一樣，露一手，點到為止，又趕快收回去了。五十五章正講到要緊的地方，他話鋒一轉，在這章裡自己又批評起自己來了。他說「知者不言，言者不知」，最高明的人，真正有智慧的人，是不說話的。本來不說而又說的人，才是笨蛋，他自己罵了自己。唐代的詩人白居易，作過一首詩：
言者不如智者默
此語我聞於老君
若道老君是智者
如何自著五千文
「言者不如智者默」，愛說話的人，宣揚文化，講經說道，都是笨蛋，同我們一樣。言者已經是沒有真智慧，真的智者，則緘默不言。「此語我聞於老君」，這話是老子自己講的嘛！我也是那麼聽來的。「若道老君是智者」，如果說老子本身真有智慧，「如何自著五千文」，他為什麼又寫了這本五千字的書呢？他到底是智人還是笨人？這是白居易對他的幽默表達。
現在也不管老子是智或笨，他仁慈地告訴我們修養的方法，「塞其兌」，「兌」是卦名，兌卦代表了嘴巴，上面有缺口的。老子說修道的人第一要不多說話，要含默不言。關於說話的道理，根據歷史的記載，很多成功的人物，多為「沉默寡言」型。但是沉默寡言的人，不是完全不說話，而是少話；一說話就是中心點，很扼要又中肯，這是成功人物的一個特點。至於修道的人，多半完全不說話；所以老子告訴我們修養的方法，要「塞其兌」，就是不說話。
「閉其門」，把眼睛、耳朵，凡是張開的都收攏起來。「挫其銳，解其分」，有些版本中的這個「分」字，寫成為紛擾的「紛」。
「挫其銳」，真正的修道，要把思想最尖銳的地方磨鍊成平和。比如有些青年人到長者那裡談道，既然是為道而往，應該說是未曾聞道，而他表示自己對於佛道已經有領悟了。他固然也非常聰明，可是他就犯了一個大忌，就是太尖銳了，聰明也是假聰明！一個真正有修養的人，就是達到「挫其銳」的程度，把尖銳的聰明稜角都磨下去了。「解其分」，這是指心裡的妄念，要把分別妄想除掉。
「和其光」，把自己外露的光明收起來；「同其塵」，處世之道，不要顯露特別之處，和平常人一樣，很平凡，「是謂元同」，這才是修道人的榜樣。「元」就是「玄」字，修道人必須要和光同塵。這一節和第五十五章都解釋了第二十六章「雖有榮觀，燕處超然」的道理。這一章主要的說明，不只是修道的經驗，也是做人處世的道理。
我們中國文化有個好處，也有個壞處，好處是幾千年來，教導後代的，都是叫我們少說話。「禍從口出，病從口入」，這是中國的古訓名言。尤其夏天亂吃東西，都是從嘴巴吃進來的，這是「病從口入」。至於「禍從口出」，就是由講話產生的麻煩。這個道理，看起來是要培養最高尚的修養；但是在另一方面看，也養成了一個不關心別人的民族性，不管人家的閒事，不大肯幫忙別人。儘管講仁義之道，在「禍從口出」、「各人自掃門前雪，休管他人瓦上霜」的教訓下，卻缺乏慈悲心、同情心。
我們的民族同其他民族相比，我們的民族雖然沒有講個人自由，可是那種自私的心態，比別的民族的個人主義還更厲害。這也就是這個教育修養所產生的流弊。老子在這一節裡，告訴我們處世的道理，就是向這個路上走，儘量地不說話，為人處世，要把自己的聰明磨掉。尤其是青年人，聰明不要外露，再把思想上的紛雜去掉，最後和光同塵。
那麼什麼是做人最高的藝術呢？就是不高也不低，不好也不壞，非常平淡，「和其光，同其塵」，平安地過一生，最為幸福。他說這就叫「元同」。「元同」的道理，用一句簡單的話來說明，就是「最平凡」。做人要想做到最平凡，也是不容易的，誰都不容易做到。假使一個人真做到了平凡，就是真正的成功，也是最高明的。
「不可得而親，不可得而疏」，做到了最平凡處，有這樣修養的人，想要特別親近他，做不到；想跟他疏遠也不可能。「不可得而利，不可得而害」，也沒有特別地蒙利，也沒有特別受害。「不可得而貴，不可得而賤」，換句話說，沒有親疏，沒有利害，沒有得失貴賤，永遠站在真正的中庸之道，「故為天下貴」。所以修道人的作為，永遠是中庸之道，既不高明也不卑下，既不驕傲也沒有自卑，沒有了不起，起不了，永遠是中和之道。
《老子他說》
郄雍失蹤了，被壞人殺了，晉侯聽了非常驚恐，立刻把趙文子找來，告訴他這一件事。「果如子言，郄雍死矣」，真給你說準了，郄雍會看相，你大概會算命，怎麼把他算得那麼準！郄雍是死了，「然取盜何方」，這個社會那麼亂，應該怎麼辦啊？有什麼方法？
「文子曰」，這個趙文子講，「周諺有言」，周朝的周公、文王、武王是建立中國文化的中心人物，周朝流傳下來的話，「察見淵魚者不祥，智料隱匿者有殃」。這一句話我們注意啊！經常在書上看到，它是出在這個地方，這是兩句名言，尤其是一個做領導的人，當然非要精明不可，但是精明要有個限度，而且精明更不能外露，這是中國做人做事的名言。
「察見淵魚者不祥」，一個人眼睛太好了，河裡有幾條魚都看得清楚，那是不吉利的，這個人會犯兇事，再不然將來眼睛會瞎。這個道理在什麼地方呢？譬如我們在儒家的書上可以看到，孔子有一天，帶顏回一班同學到魯國的東門去看泰山，好像開同樂會一樣。孔子看魯國的東門時，就問這一班同學，東門有一條白練，像白布一樣在走動，不曉得是什麼東西。等於孔子測驗大家，你們看不看得見啊？結果大家都戴近視眼鏡了，看不見。孔子說你們視力太差了，連我老頭子都看見魯國東門有一條白練在走。顏回在旁邊說，老師啊！不是一條白練，是一個穿白衣服的人騎在白馬上，跑得很快。孔子一聽很驚訝，看顏淵一眼，愣了半天不說話，搖搖頭。拿我們現在醫學來講，顏回讀書用心太過，把精神外露了，所以四十來歲就走了。這是以道家的觀點，從生理學上來講保養精神的道理。
這也是講做人的道理，覺得自己非常精明，精明裡頭聰明難，糊塗亦難啊！由聰明轉到糊塗是更難！所以精明得太過分了，什麼小事都很清楚，「察見淵魚者不祥」，就是不吉利。這一句話，我們為人處世千萬記住，隨時可以用到。有時候在處理一件麻煩事時，你只要想到這個道理，就可以完成很多好事，成就很多事業，自己人生也減少了很多麻煩。
「智料隱匿者有殃」，一個人的智慧很高，很聰明，別人家的隱私雖然你不一定看到，但是一判斷就知道。這並不是好事，會有禍害的，這一種禍害的原因那就很多很多了。
這兩句是名言，我們現在只是照文字的講法，而真正運用在人生的境界上，有很多方面。不過注意！也有用反了的，為了這兩句話，守住原則不知變通，你絕對變成一個大糊塗蛋，那必然註定失敗。所以，運用之妙，還是在於智慧，這是第一點。他這兩句話也就解釋郄雍之所以被殺了，就因為犯了這兩句話的毛病，精明太露，福德、福報就差了。
《列子臆說》