祈願正法重現
未曾聽聞佛法，生命就毫無意義可言。
得聞解脫之道，而未能依教奉行，則是人生最大的悲哀！
如果道場沒有法，就像一個人沒有靈魂。
貫徹三法印、一實相印、四依止，落實在每一個動點上，當下即是「正法重現」！
讓佛教興盛、正法重現，是每一個佛弟子無可推託的責任。
二 OO 五年元月一日
釋慧律寫於高雄文殊講堂
緣起
衲生長於窮困之家，母親以一弱質女子，獨力撫育四子一女，生活概況可謂家徒四壁，資用乏絕，三餐不繼，歷經百般折磨，萬般艱辛。衲雖年幼，即深刻體會生存之苦楚，欲求起碼之溫飽，誠非易事。
少年時期，勤勉向學，資質尚稱穎悟，同儕之輩亦非等閒，若欲金榜題名，獨佔鰲頭，倘不焚膏繼晷，夙夜匪懈埋首鑽研，則難遂所願，因此寒窗求學之苦，衲亦飽嘗箇中滋味。
至於健康狀況，則以先天不良，後天失調，色身時受病魔肆虐，沈（病 + 阿）痼疾，舊傷新症，遍訪無遺，色身病苦之祖師，舍衲其誰？及長，稍解人事，初涉情緣，便覺牽纏無奈，束縛重重。複眼見父母婚姻不幸，親朋夫妻間屢有口角爭執，情執之苦，不言而喻。
某日，衲遇一友人，告以：「受父母養育一十五載，未嘗反哺，欲趁假期打工，奉養雙親。」旋即外出。（言 + 巨）料，兩小時後即驚聞其於工作中慘遭高壓電 # （擊）斃，血肉迸出，形似焦炭。
又一同學成績傑出，堪稱翹楚，本擬於翌日搭機赴美留學，因外出購物，不幸發生車禍，英年早逝，壯志未酬，徒留遺恨。此係數十年前舊事，衲略舉二端，無常之隨侍在側，已昭然可見。舉凡生活周遭摭拾可見，時時刻刻皆上演著一幕幕生離死別之血淚劇，而幕後導演正是「無常」。
綜觀此生所見所聞，人世間非只一「苦」字了得，實可謂「苦不堪言」。人生固雖苦惱萬狀，然所慶幸者：衲於甫入大學，便得聞難遭難遇之佛法，又蒙諸善知識開導，了知唯有受持世尊金言之教，透視宇宙人生之真實樣貌，體悟「苦」乃世間之常態。冀求離苦得樂，當以佛陀為典範，依循其親證之足跡，解脫無明纏縛，成就菩提之道。
苦由何來
乾坤是一劇場，生命是一齣戲。而眾生則是一群迷惑的演員，看不清生命本質，參不透生活真貌，上焉者弛求功名利祿，下焉者追逐五欲六塵，更有甚者，在渾渾噩噩中，無奈地下臺退場。
諦觀吾人當前所受，就身而言，有苦有樂及舍受三者；就心而言，有憂有喜及舍受三者。人之常情，心於順境則生欣悅之念，反之則生憂愁。色身領納順境則生樂適之感，反之則起苦惱。至於身心領納不違不順之境，而苦樂之感鹹共舍離則生舍受。上述五受，苦憂二者確實是苦。樂喜舍三者則虛妄無實。
十方三世一切諸佛皆以苦為良師，是以欲離苦則必先知苦。所謂「千人千般苦，苦苦不相同。」人生苦事多如恆沙，不勝枚舉。約而言之，有苦苦、壞苦、行苦三項。苦苦之首一「苦」字為苦惱逼迫之意，涵攝身心種種苦惱，亦即前述之苦、憂二受。大抵而言有：生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛等八苦。壞苦之「壞」字乃變壞之意，系就樂、喜二受所說。蓋因樂境無法恆常不變，往往賀客在堂，吊者在閭，樂境方來，苦境隨至。行苦之「行」字系遷流之意，乃據舍受而言。所謂：「一念中有九十剎那，一剎那有九百生滅。」一切有為法，遷流三世，無剎那常住安穩之苦。三界無安，猶如火宅，是以縱如無色界眾生，亦難免行苦。色界眾生則兼受壞苦與行苦。至於欲辦眾生，則統受苦苦、壞苦、行苦。
娑婆義譯為堪忍，即可知隸屬欲界之娑婆眾生，乃是三苦交煎，處境堪愍！然則一切眾生之苦，皆由不覺而招。所謂不覺，即是無明。無明有根本（生相）、枝末二類。根本無明，系佛所斷。枝末無明，乃二乘人所斷。枝末無明又可分見、思二惑。見惑者，迷於理之惡見，涵蓋身見、邊見、戒取見、見取見、邪見等五利使。思惑者，迷於事之惡見，涵蓋貪、嗔、痴、慢、疑等五鈍使，能滋潤生死苦果。眾生本具清淨自性，與佛無殊，然以一念無明，起惑造業，終至受苦。如果循環不息，即令一期生命結束，又順此業力繼續受生，輪迴六道，無有已時。
徹見宇宙人生真相
凡人之心識，猶如焦距未經調整之相機，無法對現實或真理，拍攝出明確清晰之影像。佛以一大事因緣故，出現於世，即是欲令諸有情轉迷成悟。蓋因眾生無始以來顛倒、妄想、執著、堅牢難破，遂不能得證本有之如來智慧德相。而此顛倒諸想，則源自對宇宙人生之錯誤認知。
生命之真諦，在於覺性之開啟。欲開啟覺性，應先洞見萬法之本質。吾等若不知苦、空、無常、無我乃諸法之定理，便無由體悟緣起性空之真義，自在解脫亦終成畫餅。苦之情狀及形成因素前已論及，不再贅述。二友人之實例，正足以說明：無常方為世間之主宰。無論就物質現象或精神現象，皆可發現無常的蹤影，任何事物、思想皆在剎那變化中。如果我們擁有正念，我們便會看到無常，見到世間的真相，我們也將見到佛陀，並且超越輪迴的痛苦。
關於空義，具多重詮釋，如：放下、究竟解脫、無所住、中道、平等心、無相、如如……皆屬之，唯視情況不同，而有各種角度之界定。一般未解佛法者，誤以「空」為否定萬象之存在，認為「一切皆無」即是空，實為謬見。此謂「空」係指諸法皆屬緣生緣緣滅，雖暫時存在，但無永恆性，終歸幻滅。此乃就體性而言，欲令眾生透視外境之不可得，應向內觀，點燃智慧之燈，不為假相所惑，自可如如不動，免蹈生死流。
有云：「虛空法界儘是佛，其中多了一個小人——就是我。」一切法皆因緣所生，並無自性。群迷錯覺，妄以為有我，則四相併起。倘能洞察此身、心皆非恆常不變，亦非自身所能掌控，即可知我相本不可得。世間之哲學家、音樂家、藝術家、醫學家締造種種文明及文化，開拓人類生存究竟及精神領域。然以其不能放下「我相」，不能徹知成住壞空、生住異滅、生老病死，為必然法則，活在二元對立的觀念，導致鬥諍不斷，離道更遠。當了知有相便成生滅，離相方能究竟。
修行乃出苦良方
世間有一無形力量，為我之主人，名曰：意識。此乃是我、法二執與分別心之綜合，又可稱之為「業」，乃生命的元素，痛苦之源由。因貪、嗔、痴三毒所造之業，當以戒、定、慧三無漏學為對治之法藥。此三者乃修行之核心，收攝身心名為戒，不被欲染即是真戒，心地無非稱為自性戒。觀照名為定，不被境轉即是真定，心地無念稱為自性定。見到事物的真理名為慧，不被境所轉所染即是真慧，心地無我稱為自性慧。若能返貪嗔痴為戒定慧即名超三界。
佛法乃為度眾生施設，其宗旨在接引有情離苦得樂，解脫生死。為方便契機，而有五乘教法。人乘者，受持五戒，以保來世不失人身。天乘者，力行十善，而求享勝妙天福。此二者所求，仍屬生滅之世間法。出世法有三，曰：聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。聲聞乘修四諦，遵行八正道，斷見思惑，證阿羅漢果。緣覺乘修十二因緣，斷見思習，證闢支佛果。此二者用功的方便，乃在收攝六根，不攀緣五欲六塵，製造生死因。其只求自了，而無化他之志，雖免輪迴之苦，但徒有自覺功夫，卻難臻菩提聖道之圓滿境地。菩薩乘則行六度萬行，自覺覺他，而其終極目標在圓成佛果。行菩薩道者，以布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若為修習內容，並以六塵不惡，還同正常，於一切境透得過，而得自在解脫，進而普化群萌，以為己任。所謂菩薩者，一言以蔽之，即「絕對的犧牲、無我的奉獻。」
修學佛道並非逃避現實，而是面對現實。現實並非指物質層面，而是精神層面的實際需要，亦即如何解決生老病死的問題，脫離六道輪迴。世間的知識學問或可選修，唯有生死大事乃是人生之必修課程，也是值得一生投注之目標。佛陀發現了真理，並指引吾人步上解脫之道，所有理論必須透過實踐才有意義，也唯有透過微密的觀照，徹底的放下，才能得到根本的救度。雖已聽聞佛法，倘未能依教奉行，就不能認為自己已走在正道上。佛陀只能指出修行的道路，卻不能替我們修行。
正知正見的重要
修學佛道首要之務在正知正見。所謂：「入無為國，初信要正。初信既失，萬善俱退。」以穿衣為喻，扣錯第一個扣孔者，必不能扣完全部的扣子。
正信必須伴隨正確認識，盲信非僅無助於悟道，甚且反生障礙。若不具正知見，恐好心為道反招惡，故祖師云：「毫釐有差，天地懸隔。」何以破戒可懺，破見則不能懺悔？蓋因前者系個人行為（衍 + 心）尤，可懺悔改過。後者卻為根本見地偏差，謬誤邪見，欲成就無上菩提則轉加懸遠。
前已揭示正知正見為主導修行方向之關鍵，抉擇樞要就在般若智慧，故《大智度論》云：「般若為導，五度為伴；若無般若，五度為盲。」是以般若為成佛之因。唯有智慧的耳朵，方能聽出超越的真理。當智慧在內心甦醒時，不論往何處看，皆會看見真理。
何謂正法
學佛須具正知見，開悟更須正知見。欲得正知見，理應依法修行。何者為法？法是佛陀的發現和教導；是事事物物皆存在；是勝義諦的經驗。
真理不能創造，因為其本來即存在。釋迦世尊發現世間宇宙、人生的真理，發現緣起性空、三法印的真理，體悟到眾生皆有如如不動之清淨本性，皆有成佛之可能，為令具縛沈溺看破世間假相，了幻非實，遠離妄執，乃不辭辛勞，慈悲宣說。每一個時空皆是緣起性空，法就存在於每一個動點、每一角度，行住坐臥皆是法的展現。眼見耳聞，於一切生滅無所住著，念念消歸自性，歸無所得。
小乘破我執，證我空。大乘破法執，證法空。 勝義諦（第一義諦）乃是究竟義，謂空空，即是邊空的觀念亦破除。若不起心動念，則無染汙，切勿知見立知，便可見本來面目。修學之始，以守住、保任、觀照為用功初階，日久工深，自可當相即道，見處即真，一切相皆屬緣起性空，見一切相即是佛性之影現。
弘一大師言：「佛法是真能破除世間一切謬見，而與以正見；佛法是真能破除世間一切迷信，而與以正信；佛法是真能破除世間一切惡行，而與以正行；佛法是真能破除世間一切幻覺，而與以正覺。」 世間義理甚淺，行之卻很複雜；出世義理極深，行之卻很簡單。人生在世若未逢正法，當可謂福薄障重。何以故？無因緣了生死故。今所謂正法，舉凡四諦、十二因緣、六度、四念處、五停心觀、八正道、三十七道品……皆屬之。
萬法回歸自性，名為正法。若離體說法，即名相說。離現前一念清淨本性，即是外道。《金剛經》云：「若以色見我，以音聲求我，是人生邪道，不能見如來。」蓋五蘊本空，若以見聞覺知求法，乃是求見聞覺知而非求法。唯有放下妄想，不被相黏住（蓋相乃因緣聚合，當體即空），方可入萬人之中，如入無人之境。究竟而言，本來無一物也。
人身難得，佛法難聞，如盲龜值浮木。聽聞無上大法，自當信受奉行。是以成就佛道之七聖財，以「信財」為首；淨土三資糧，亦以「信」為先決條件，可知「信」乃生死長夜之明燈，當以法為船筏，心領神會，信解行證，直達涅槃（於生死當下見涅槃）。然值此末法，邪說橫流，異端並起，談說怪，不一而足。欲修道者，當以三法印、一實相印，為界定正法之準繩，審慎揀擇。倘能掌握佛陀教法之真正精神——三法印、一實相印，即得正法之精髓。
三法印係指：諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。印者，認可、驗證之意。 藉此三者根本教理，得以判別印證法之正邪，故稱「三法印」。
內容梗概，開演如下：
◎諸行無常：意指世間一切事物，皆在剎那間遷流變異，無一常住不變。有為諸法概皆無常，眾生執以為實，認假作真，而起諸妄想，或求長生不老，或徒務粉飾色身，不識「亙古不變」，仍不免「剎那生變」，無常者乃是世間之自然法則，此方是「真常」。了悟變化無常乃是生命的特徵，於一切境，隨遇而安，在悲智雙運中，得見生命之究竟義。想得到幸福，就要從真理下手。真理要從心下手，心要從悟下手。悟就要從觀照無常下手。大慈悲心，因為能觀照無常，就沒有得失的觀念。一旦失去什麼，就不會感到痛苦，因為你知道——這就是無常。
◎諸法無我：意指世間諸法，無論有為、無為，皆是緣起幻有，並無恆常不變、獨立存在之實體或主宰。世尊殷勤囑咐：「應於二六時中觀照無我、無我所。」此色身乃四大假合之幻軀，凡我之物皆是為我所用，非我所有。若真有我，何以我之心緒、生死皆非己能掌控？足見「我」無從主宰「我所有」，有「我」即生對立，而我執則為一切眾生之通病，唯有放下我執，方可覓得真我。唯有了知無我，始能與世界和平共處。
◎涅槃寂靜：此系佛教之中心思想，意指不生不滅，身心俱寂之解脫境界。若離開涅槃思想，佛教就形同生滅的世間法，只能稱之為勸善，不能體會因性本空，果性本空之非因非果甚深奧義。
未入正信者，每以涅槃為死亡，此乃嚴重之誤解。倘能如其所言，則死亡又為另一生命之開端，豈非生死未了？眾生長嬰輪迴之苦，乃受業力所牽，作主不得。
唯有佛陀為究竟死亡，以其死即不得再生，不生則不滅，蓋已打破無始無明，徹見本來面目，此允稱為佛教是可貴之處。凡人皆貪生畏死，因世間他事，皆有解決之道，唯獨死亡，無可商量。
聖者超脫物外，於現實生活中，即是不生不滅之涅槃妙心，所謂：「不染六塵名護法；不生妄想名涅槃。」 心外見法，名為外道；若悟自心，即是涅槃。生死與涅槃本無距離，只在當下一念間。若體悟本性，生死、涅槃皆不可得。吾人但不造生死業，即得大涅槃；若求大涅槃，即造生死業。
◎一實相印者：指真實無二，離諸虛妄之大乘義理。即吾人所謂真如、法性。倘能在緣起法中，遠離種種知見，內外俱空，活生生的現象界，便是寂滅之清淨心。了悟萬法如夢幻泡影，即見本體空性。雖處處如幻，亦處處實相。只須幻相看得開，實相自顯現。三藏十二部，浩如煙海；八萬四千門，多似恆沙。 欲以有限生命，開啟永恆慧命，當以法四依為根據，藉此入道。
◎依法不依人：正法有二，一為世俗正法，係指文字三藏，事相上的大藏經；一為勝義正法，指證得無漏（真空無生）之理。行者應以教法、真理為憑，不可盲目信靠緣起幻有之臭皮囊。蓋法可脫在纏諸苦，指引菩提之道。人則難免主觀我見，若不契佛說，則當舍離。
◎依了義經不依不了義經：三藏中有了義經與不了義經，前者指中道實相之諦理，後者乃為弘範而權巧之方便宣說。兩者權衡，自當依了義經方能究竟解脫。
◎依義不依語：語言文字為傳達義理之工
具，其作用在詮釋真理，然究非真理。切不可捨本逐末，率爾依循表相文字，斷章取義，而輕忽其中所欲傳達之內存意涵。
◎依智不依識：智者，非世智辨聰，而是真實圓滿之智慧。識者，乃迷惑妄心攀緣塵境所生之虛幻認知及覺受。行者當以般若為依憑，不應以人間情識為指歸，方可得證究竟涅槃。
佛子當信解正法，更當護持正法。就事相而言，要竭盡所能護持三寶，就理體而言，修學入道有二途尤應護持當下之起心動念。
欲圓成佛道，當明心見性。欲明心見性，當以佛心（慈悲喜舍、絕對平等）為己心，以佛志（誓願度眾出生死海）為己志，徹底悟入無常，放下世間假相。
就踐履之方向，可分為二：
A 理入：依善知識教化示導，悟到一切凡聖同一本性，舍妄歸真，如如不動，正所謂：極意參尋無覓處，放下頓見真如性。
B 行入：
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振興佛教的當務之急
世間人皆追求快樂，然無人知曉真正的快樂，乃在涅槃，亦即超越生死，透視假相，以純淨的心靈，隨緣應物，任運自在。在這個沉淪於無明與不安的世界中，佛法帶來了自在安詳的曙光，因為它是既現實又超越，既超越又現實的，依之而行，可將感性與更改升華到最高點，開採出精神層面深度覺醒的生命光輝。
學佛並非對死亡的寄託，往生就在當下，在每一個起心動念中。死亡不等於解脫，解脫亦毋須等到死後，但能無相、入於中觀思想、沒有煩惱，現前即是解脫。
佛教的思想，對於人類的現世生活、物質文明，乃至身心安頓，都有著積極、正面和實質的意義。哲學是形成上的理論，無法從實際生活中得到印證，佛法則可透過信解行證，運用在生活的每一個時間和空間。如此高超、偉大的宗教，如此完美、奧妙的義理，為何卻始終積弱不振？
佛教徒人數之多，號稱世界之冠，然則緣何學佛者多如牛毛，成道者卻罕如鳳毛麟角？其中有多項成因，值得吾人去一一探討和改革。
佛法是人類精神的最高指標，是超越輪迴之苦的慈航。衲既深蒙佛恩，荷擔如來家業，唯願效法本師犧牲、奉獻的悲心，誓願務使佛教興盛，正法重現。
今欲令佛教興盛，必須具足兩項先決條件：其一為培育僧才；其二為大轉*輪。
恩師廣化老和尚曾於病危時囑咐於衲：「倘遭不測，應擔負起佛法教化之重責大任。」衲請示：「應如何去做？」
恩師告以：「佛教要興盛，有三件大事必定要做。第一是培育僧才，第二還是培育僧才，第三仍是培育僧才。」
此觀念不但與太虛大師的主張毫無二致，更與教內大德趙樸初老居士不謀而合。據悉樸老亦嘗言及：「佛教當前的任務，第一是培育人才，第二是培育人才，第三還是培育人才。」
由此可知，培育僧才，提升佛教素質，乃是兩岸大善知識的真知灼見和共同心願。有僧住世，代佛宣化，方可使*輪常轉，燈燈相續。倘無僧寶，欲求皈依、受戒而不可得。若僅徒具莊嚴的道場，而無弘法人才，佛教便無以為繼。唯有僧寶可令正法久住，讓群迷離苦得樂。
佛陀是最偉大的教育家，終其一生，都在從事教化眾生，宣導心靈教育的工作。因此，培育僧才實為刻不容緩之首要任務。
再者，要振興佛教，必須大轉法輪，破邪顯正。法要弘傳，方能利益眾生，使一切佛弟子，入於正知正見。