無論禪、淨、密、律，最後都要達到果證無生，無生是指我們這念心契入不生不滅的真心和定慧等持的寂滅境界，這樣就能了生脫死。反過來說，如果有欲愛、色愛就會生無明煩惱，執著情愛就會失去定慧，障礙清淨道行，便無法解脫生死。所以，對修行人來說，不論是異性或同性的欲愛煩惱，都是一種過患。
我們的心要能保持定慧等持，時時刻刻使心安住在正念、無念上，沒有愛的執著，自然不生煩惱。佛法不講情愛，並不是無情，而把情愛提升成慈悲，對自己、對別人的子女一樣關愛，因為心行平等，所以慈心廣大無有邊際。有愛就有離別之苦，人與人之間的因緣，不是生離，就是死別。現在在一起，因緣散了就分離，愛別離是很痛苦的，不論父母、兄弟、夫妻、朋友之愛，愛太深了，煩惱就會現前。
愛就是恨，親就是冤，太親近了，將來就有可能成冤家。家人也一樣，有些父母兄弟本來是親，最後卻成為冤家，而與我們無緣的人便很難成冤，所以冤多由親而來。了解此理，人與人之間相處，要保持平常心、平等心，以冤親平等的心待人。儒家「以文會友」，佛法則是「以道相交」。如果覺得雙方投緣，就彼此送禮、交好，用這種交朋友的方式來修行，觀念就錯誤了。
真正的以道相交，是以慈悲心、平等心、觀照心來共同修行。例如，同住在道場的師兄弟生病了，關心照顧是慈悲，進一步要冤親平等，對任何人生病，都以慈悲心關照對待。這件事情值得去做，就去做，也不去想跟誰特別有緣，才去關照。能做到冤親平等，就沒有愛別離苦。佛法是真理，把這些道理應用在生活中，以平等心、慈悲心、恭敬心待人接物，
就沒有過失，否則就會有愛別離苦。「人有悲歡離合，月有陰晴圓缺」，世間無常，再恩愛的夫妻、兒女最終都要面對生離死別，別離就會有痛苦。所以修行要保持平常心、不動心，能夠堅住正念、定慧等持就沒有煩惱，就能解脫愛別離苦。如果不明此理，看不破、放不下，就和世間人一樣牽牽扯扯沒什麼差別。不知道用功修行，人生就是八苦交煎，明白此理就要知苦，
檢討反省自己現在有沒有這八苦？知苦以後，進一步，這苦從什麼地方來？不是父母、「閻王」或菩薩給的，它是從「集」產生出來的。所謂「有此則有彼，無此則無彼，此生則彼生，此滅則彼滅。」這是因緣果報的關係，「集」就是由過去與現在的因所產生。假使沒有因一定沒有果。
「有此則有彼」，「此」──有這麼一個因，「彼」──一定有這麼一個果報。沒有因，絕對沒有果，有因一定會感果。只要念頭一動，就招感未來的果報。「此滅則彼滅」，若一動念馬上覺察、覺照，歸於無念，就不感未來的果報。念頭不生即能解脫生死，佛法的道理是真實不虛的，明白此理，修行絕對可以成道。