在佛教之中，有一個概念非常重要，為什麼說它這麼重要呢？因為它是判斷修行之人是否有所成就的標準。這個概念就是四相，即我相、人相、眾生相、壽者相，共四相。
那麼，如何理解這四相呢？
佛像
第一相是我相，有我之相，凡是有我之相者，皆是我相。在現實當中常常表現為以我為中心的那些所行所見。
第二相是人相，因為有了我相，也就有了對待他人之相。
第三相是眾生相，因為有了對待他人之相，而他人並不只是一人，而是多人，因而也稱為眾生相。
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第四相是壽者相，我相一直處於妄念之中，念念不忘，一個念頭剛走，另一個念頭又接踵而至，也就是執我見並持續不斷，這就叫壽者相。
佛教認為，人因常有四相，也就是有了分別心，因此，是凡夫，不是菩薩。但四相當中，最關鍵的最重要的是我相，因為我相是後面三相的來源，沒有了我相，也就是沒有了人相眾生相壽者相。
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因此，所謂的修行，其實就是降伏我相，我相不滅，眾相皆起，又怎能稱為菩薩呢？
所以，在《金剛經》中，佛對須菩提說：「何以故？須菩提！若菩薩有我相人相眾生相壽者相，即非菩薩。」
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佛告訴須菩提說，一個人若是自稱是菩薩，那就是還有分別心，有分別心的人，即還有我相與人相眾生相壽者的區別，就不是真正的菩薩。
因此，一個人要成就菩薩，就必須遠離四相，而遠離四相最關鍵的是我相。因為我相即我見，我見即妄見，也就是我所見到的感知到的並執著的都是我妄見。也就是佛教中常說的幻象，並非實有。
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所以，所謂的菩薩，其實就是不執著於幻象的人，戓者說能夠不執著於我相的人就是菩薩。
我想這就是佛告訴須菩提這句話的真實用意。