莊子說：「天地與我並生，而萬物與我為一。」
一個人境界的最高處，萬物、自己原是一體；一個人智慧的最高處，悲傷、欣喜兩無差別。
既然萬物一體，何來厚此薄彼？既然兩無差別，何來愛憎分明？
人之所以看人不順，是因為境界太小；痛苦太多，是因為智慧不夠。
看人不順，是境界太小
《莊子·齊物論》：「物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。」
世間萬物都有其存在的價值和理由，沒有什麼不是天地自然的產物。
人之所以看不慣，是因為不了解其中的道理。
東郭子問莊子：「道在哪裡？」
莊子說：「道無所不在。」
東郭子追問 ：「請指出一個具體的地方。」
莊子說：「道在螻蟻裡。」
東郭子問：「道至高無上，怎麼在先生口中這麼卑微呢？」
莊子又說：「道在雜草裡。」
東郭子驚道：「怎麼更卑下了？」
莊子說：「道在磚瓦裡。」
東郭子很疑惑：「怎麼越來越低微呢？」
莊子最後說：「道在屎溺裡。」
《莊子·天下》：「不譴是非，以與世俗處。」
屎溺裡尚且蘊藏著大道，更何況其他事物中呢？
真正高尚的人品，不是居高臨下，趾高氣昂，反而甘居人下，混同於世俗。
如果你看人不順，不要總想著改變別人，提升一下自己的境界，也不失為一個完美的答案。
老子也說：「和其光，同其塵」，就是要我們與人我自然一視同仁。
痛苦太多，是因為智慧不夠
《莊子·天地》：不樂壽，不哀夭，不榮通，不醜窮，萬物一府，死生同狀。
不因長壽歡樂，不因短命悲哀，不因通達榮耀，不因窮困羞慚。
世間萬物是一個整體，生死也只是形式不同，不存在本質上的分別。
有位老太太，總是不快樂。
雲遊的道士看見了，就問她：「您為什麼悶悶不樂呢？」
老太太說：「我有兩個兒子，大兒子賣傘，二兒子賣鞋。」
她又說：「一到晴天，大兒子的傘就賣不出去；一到雨天，二兒子的鞋就會滯銷，我怎麼快樂得起來呢？」
道士笑道：「您可以這樣想啊！一到晴天，您二兒子的鞋一定賣得很好；一到雨天，您大兒子的傘一定暢銷。無論是誰，都有好福氣啊！」
老太太聽後，笑逐顏開，再也沒有發愁。
《莊子·至樂》：「至樂無樂，至譽無譽。」
世界上最大的快樂，是無苦亦無樂；世界上最大的榮譽，是無辱亦無榮。
真正有智慧的人，內心總保持著一份清靜恬淡，左右兩邊都不沾染。
當一個人參透苦樂，懂得無樂之樂，才會真正成熟。
《莊子·養生主》：「安時而處順，哀樂不能入也。」
安於時俗而順其自然，喜怒哀樂都不能動搖我心。
人生活到最後，活的就是一個心態，好的心態一半由境界撐起，一半由智慧澆灌。