文/太橋旦曾堪布
每個佛弟子都希望成佛，「佛」究竟是什麼，我們知道嗎？
「佛」在梵文中是Buddha，中文是「佛陀」，藏文是「桑傑」，是無上正等正覺的意思，是我們所有佛弟子所追求的目標。
我們為什麼希望成為佛陀，而不是成為神仙、成為上帝？我們能夠成為佛陀的條件是什麼？我們作為佛弟子，首先一定要明白自己所追求的終極目標。
佛法的次第是見、修、行、果，第一步是「見」——對終極目標的認識，因為有佛教的正見，最終才會獲得佛果。
比如說，我們去一個地方旅遊之前，需要多多少少了解這個地方的好處，知道到這個地方對自己有什麼幫助，才會付出努力去到這個地方。在去這個地方之前，對這個地方的了解，叫作「見」。
再比如說，一個人準備射箭，如果在漆黑的夜晚，環境也是陌生的，箭是射中仇人還是親人就不好說了。如果要射中目標，需要足夠的光線、熟悉的環境，還有最重要的是要找準目標。
另一個例子是，飛行員從北京飛到紐約之前，首先要確定飛機降落的地點，如果降落的地方都不知道，怎麼可能到達呢？
很可惜的是，我們定好了成佛這個目標之後，還是不知道佛是什麼。有些人皈依很久，四加行都修完了，有些人長期持咒、吃素，但是問他佛是什麼，他一無所知。
這也很正常，因為佛太殊勝、太偉大、太不可思議，所以我們初學者不知道佛是什麼。雖然我們不知道佛是什麼，也不清楚成佛是什麼樣的狀態，但我們還是沒有放棄對佛的追求，還在堅持修行，這說明我們跟佛很有緣。
那麼，為什麼我們並不知道佛是什麼？
我們不知道佛是什麼，最終的原因正如寂天菩薩在《入行論》的智慧品中說：「勝義非心境，說心是世俗。」
佛屬於勝義諦，意識屬於世俗諦。如果一個初學者能夠想像佛的話，他想像出來的肯定不是佛，因為凡夫的意識所想像的只是世俗諦，而不是勝義諦。
凡夫所有的意識都是染汙的，都有無明的成分，都有分別念，有很多的二取執著，所以無法通達勝義諦。《入中論》中說，凡夫的所有意識徹底淨化之後，才能誕生對於勝義諦的認識，才能顯露勝義諦的法身。
比如說，小雞還沒出殼就想像外在世界，可能嗎？不可能，只有從蛋殼裡面出來之後，才能看到外在的世界。凡夫的意識中的無明、分別念、執著，就像蛋殼一樣，只有從這個蛋殼徹徹底底脫離，才能證悟勝義諦，徹底證悟勝義諦等於是成佛了。
所以「佛」是無法描述、無法形容、無法比喻的，就像啞巴吃糖一樣。正如六祖慧能大師在《壇經》中說：「如人飲水，冷暖自知。」
藏文裡的「桑傑」兩個字把佛的境界表達得非常完整。
「桑」在藏文中有兩個含義，第一個含義是全然甦醒、覺醒。我們現在還沒有從無明中甦醒，還沒有從輪迴的沉迷誘惑中甦醒，還沒有從痛苦中甦醒、解脫。
「桑」的第二個含義是清淨，指的是煩惱清淨、業障清淨，就像秋天的天空一樣明淨。我們可以自己感受一下，我們的心在甦醒、清淨、寧靜、祥和的狀態時感受如何，這時我們覺得非常舒服，覺得沒有煩惱的狀態多麼好啊，這時候我們可以想像一下成佛、涅槃寂靜是什麼狀態。這樣的狀態，我們不會經常有，但是每個人都會有，這證明一切眾生皆有佛性。
「傑」的意思是圓滿、增長、發展等等，就是我們的菩提心、智慧資糧、福德資糧等，都發展、增長圓滿了。「傑」是指諸佛菩薩的美好的功德全部圓滿了，這樣的一個人就是佛陀。
中文裡解釋「佛」的時候有時用「斷證圓滿」這個詞。「桑」相當於斷圓滿，「傑」相當於證圓滿。
我們的言語、行為、思想上需要斷除的東西太多了，比如有人喜歡喝酒，他需要戒酒，有人喜歡說別人的缺點和是非，他需要斷除這個習氣。
當我們的身口意中該清淨的部分徹底清淨了，該斷除的部分完全斷除了，該圓滿的部分徹底圓滿了，我們就成為了佛陀。
彌勒菩薩在《究竟一乘寶性論》中說，所有的生命分為三種：不清淨的生命——凡夫，半清淨半不清淨的生命——菩薩，徹底清淨的生命——佛。
凡夫和佛之間有相同的地方，也有不同的地方。凡夫不論怎樣造業，哪怕在地獄中遭受寒熱痛苦的眾生，還是有和佛陀相同的地方——自性清淨，我們的心的本性從來沒有被染汙過。
我們常說「邪不壓正」，雖然煩惱、我執、不好的雜念屬於是「邪」的狀態，但是它只是客塵，只是臨時地汙染我們，影響不了我們的本性，我們的本性是圓滿、清淨、覺醒的。
凡夫和佛之間唯一的差別是，佛是遠離煩惱客塵的，我們凡夫是被煩惱客塵汙染的。很幸運的是，只要我們下功夫，就可以去除煩惱，因為煩惱只是客塵，不是自性。
如果煩惱是自性，我們學佛是沒有用的，我們無法對治煩惱、斷除煩惱，也不可能成佛。為什麼我們能夠對治煩惱、為什麼那麼多成就者陸陸續續證悟佛果？因為煩惱是可以去除的。
佛是什麼？佛是我們每個人心中的自性清淨的本來面目。通過佛陀教我們的方法，讓每個人的本性徹徹底底全然顯露，這就是成佛。本性超越二元對立，超越時間、空間，所以我們不要執著佛在哪裡、佛是什麼樣的。
正如《金剛經》所說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」意思是說，如果以眼睛看到的、耳朵聽到的、鼻子聞到的、舌頭嘗到的、身體觸摸到的來指定佛是什麼，就是步入邪道。
佛經中說：「未見即是殊勝見。」不是說「已見是殊勝見」，而是「未見是殊勝見」，達到這樣的境界才是證悟佛果。
未見什麼？眼睛沒有見到色，耳朵沒有聽到聲，凡是色聲香味觸，這些都徹徹底底沒有見到。我們現在眼睛看到的、耳朵聽到的等等都是幻覺，這一點不僅佛法中承認，科學家也承認。
愛因斯坦說過，空間和時間是人類的幻覺。所以我們不必問：佛在哪裡？成佛的時候我們去哪裡？如果我們這樣問，連科學家的見地都比不上。
對凡夫來說，只能通過譬喻來理解佛。打個比方說，凡夫的狀態是冰的狀態，成佛的狀態是冰融化成水的狀態。你不能說，冰融化成水，在哪裡找？
冰和水的唯一差別是存在的狀態不一樣，一個是固體，一個是液體，但本質是一樣的。凡夫和佛的唯一差別是，凡夫的心是迷惑的，佛的心是覺醒的，但是凡夫和佛的本性是一樣的。
凡夫堅持自己的想法和習氣，就像冰一樣，很難放到一個固定形狀的容器裡。而佛就像水一樣，非常隨和，可以放到任何形狀的容器裡，遇方則方，遇圓則圓。
對成佛的狀態，龍樹菩薩在《法界贊》中講過一個譬喻：一個寶瓶裡點燃一盞明燈，蓋上寶瓶的蓋子之後，雖然燈是亮的，但人們無法發現寶瓶裡的燈，這就是凡夫的狀態。
我們的心的本性本來就是清淨、覺醒的，就像寶瓶裡的燈一樣。當一個人把寶瓶打破幾個小洞，能看到一部分燈光，這就是菩薩的狀態。如果打破的洞比較小，只能看到一點燈光，如果打破的洞比較大，能看到比較強烈的燈光，這就是初地、二地、三地到十地菩薩的區別。當寶瓶完全被打破，燈光完全顯露出來，光明普照，這就是佛的狀態。
不論寶瓶是完整還是破損的，燈總是在寶瓶裡面，這就是佛性。
佛有三身：法身佛、報身佛、化身佛。我們學習禪修、般若智慧、中觀，屬於積累智慧資糧；我們布施，比如對人微笑、為人服務，哪怕是幫人倒一杯水，這些都屬於積累福德資糧。
積累智慧資糧，最終成就法身佛；積累福德資糧，最終成就化身佛和報身佛。法身佛是自利圓滿，化身佛和報身佛是利他圓滿。
你成為法身佛之後，可以在法身佛的境界中安住，但是因為你曾經對眾生發過菩提心、發過很多願、有過很多功德回向，自然就具有利益眾生的方便法門，這叫作化身佛和報身佛。
化身佛和報身佛的利益眾生就像太陽一樣，太陽從來沒有想：我要照耀世間、我要生長萬物、我要破除黑暗，自自然然地就利益眾生了，這就是任運的佛行事業。