來源：正和島標準
如果你還覺得自己年輕，那今天這堂課很有可能是你一生中最重要的一課，不是因為我講得好，是因為這個主題重要，越早的臨在當下，越早找到自己的使命，你將越早的成為自己。
我們怎麼感知到自己的使命呢？我們可以間接感知它，即使不知道自己的使命是什麼，只要我們相信使命的存在，它已經起作用了。
而找到使命的關鍵一步就是把當下自己做的事作為一種修行，保持此時、此地、此事的「臨在當下」狀態。
今天我們基本上都在時間的水平線上奔跑，追求更多更快。但幾乎很少有人告訴你，真正的力量不在未來，而在當下。「臨在當下」這四個字是一個重要的方法論，這絕不僅僅是一個技巧，而是一種革命性的改變。
*本文根據混沌大學2021開年大課內容整理而成，僅為完整內容的1/10
作 者：李善友
來 源：混沌大學
（ID：hundun-university）
授課老師| 李善友 混沌大學創辦人
想像力比知識更重要
混沌大學一以貫之的就是認知升級，大家都理解我們從一樓到四樓的隱喻，這是整個混沌大學的基礎框架，一樓是感性思維，二樓是理性思維，三樓是哲科思維，而四樓是理念世界。
如果用一個極簡公式來表達三樓的哲科思維，就是第一性原理加上純邏輯。第一性原理是你進行一切邏輯推理的起點，也就是元假設，你的元假設越深、越牢靠，你建立的大廈當然越高、越穩定。
但是，第一性原理本身不能靠邏輯推理出來，我稱之為「第一性原理黑洞」，這是整個哲科思維的最大問題。
所以，在紛繁複雜的世界裡，如果你能一下子找到「一」，就會有極大的確定性，這會對你的人生產生極大影響。
正如《教父》裡所說，
那些一秒鐘就看透事物本質的人,和花了一輩子都看不懂本質的人,註定有著截然不同的人生。
我們換一門學科來講同樣的道理，愛因斯坦曾說，理論工作可以分為兩步，第一步是發現公理，第二步是從公理中出發，依靠純邏輯推出結論，然後愛因斯坦問：哪一步更難？
可能你立刻知道愛因斯坦講的是哲科思維的關鍵問題，他認為第二步「只要具有相當的勤奮和聰明，就一定能成功」，至於第一步，即找出所需要的公理，則具有完全不同的性質，沒有一般的方法。
也就是說，要找到「一」，其實靠的是「靈感」。
相傳阿基米德在浴缸裡泡澡時突然明白了如何來測量浮力，他興奮地跳起來，歡呼「尤裡卡！」（希臘語：我找到了）。「尤裡卡時刻」也成了通過靈感獲得重大發現的代名詞，描述的是你經過艱苦的準備之後，「一」突然來到了你腦海中。
愛因斯坦的狹義相對論和廣義相對論的兩個「一」也都是這麼來的。
16歲的時候，愛因斯坦開始思考一個問題：如果用光的速度去追光，會發生什麼？思考了10年之後，在他26歲的某個陽光燦爛的下午，他和朋友去喝咖啡，閒聊時他突然頓悟：即使我用光的速度去追光，光對我依然保持光速，於是他得出「光速不變原理」，然後哈哈大笑著揚長而去。
晚上回到家，以「光速不變」為基石，用一個晚上就寫出了狹義相對論。在文章最後他說，感謝我的朋友，他在跟我喝咖啡時，我想到了這點。
大家可能會說，突然而來的靈感，跟平時腦子裡的很多念頭是什麼關係？很明顯，平時的念頭是飄搖不定的，而當靈感來到時，會有一種確定性，「就是它了」的感覺。
到現在為止，沒人知道為什麼光速不變，但當時愛因斯坦卻非常篤定地把光速不變拈出來。
所以愛因斯坦的傳記裡面說，那一刻好像有一個宇宙之光，穿越層層的太空和雲層，擊到愛因斯坦頭上，也點亮了我們這個時代。愛因斯坦也有一句名言說，想像力比知識更重要。
再舉一個案例，《禪與摩託車維修藝術》這本書裡提到了數學家、物理學家龐加萊，他遇到了跟愛因斯坦同樣的一個問題，他認為在科學中，提出假設第一重要，但是元假設怎麼來的呢？
他把自己發現福克斯函數的過程進行分析，他說有15天時間，他每天坐在工作檯上苦思冥想，沒有任何結果。然後有一天晚上，他一反常態喝了黑咖啡，睡不著覺，也無法正常思維，也許在大腦空白的那一瞬間，觀念成群結隊產生，他感到它們互相撞擊，有了穩定的組合。第二天早晨醒來，他只需要把那個結論寫下來就可以了。
他第二次有這種感覺，是在他離開居住地去旅行時。旅途中，他忘記了數學和推導，沉浸在美好的景色裡，大腦得到了充分休息。他記得有一刻，在他抬腿登上公共汽車的一剎那，觀念便跑向了他，他還沒來得及確認這個觀念，便產生了一種完美的確定感。
還有第三次，他在海邊散步時，那種確定性又出現在他的腦海裡。
通常這種科學家的靈感，都會被絕大多數人解釋為天才的力量，所以當龐加萊把他的經歷講給別人聽的時候，他們認為龐加萊是天才，一般人做不到。
而龐加萊認為，用天才來解釋就太膚淺了。因為這就意味著，這是偶然的，是不可重複的。他不接受這樣的解釋，花了大量時間去研究他的靈感是如何來到的，得出一個結論：靈感不是思考得來的，是由潛意識自我做出來的。
他相信有一種比思維更高的意識狀態，而靈感來自於那種意識狀態。別人就追問他說，你這不就是虛無主義了嗎？龐加萊斬釘截鐵地說「No」，他認為，靈感看似突然來到，但卻有極強、極深厚的根基。
每個人都有過靈感流淌的狀態
有人可能會問，既然有靈感存在，我是不是就不需要做訓練了，躺在這等著它來不就完了？
並不是，靈感也需要你的艱苦訓練，你把自己的能力完全通透起來後，靈感才能經由你流淌出來，所以基礎訓練非常重要。但是僅憑基礎訓練，你可以成為高手，不能成為大宗師。
我們來看幾個大宗師的例子，先看繪畫領域。
《弓和禪》裡有一句話說的特別好：「十年專注看竹的人，自己也會變成竹。然後，忘掉一切；然後，畫！」
有沒有聽說過草間彌生？她是日本國寶級藝術家，善於以「點」描繪世界，2017年她的總拍賣品578件，總計拍賣價格達到了1億美元，在當年世界所有女藝術家中排名第一。
14歲時，她就被認為患上了精神病，然後去美國學畫，回到日本後在精神病院裡住了50年，她非常有錢，把精神病院前面的樓買下來，作為自己的工作室，白天在裡面畫畫，晚上回到醫院，醫院就是她的家，護士就是她的家人，她身邊不能離開人，否則她就想自殺。
在我們看來，草間彌生就是一個不正常的人，然而，藝術拯救了她。在她70多歲時，她的一個系列作品畫了50多幅，但到了86歲時，她已經畫到了第420幅，每天工作八小時，保持了旺盛的創作力。
很多人認為草間彌生是個神經病，但也許恰恰是我們的內心不夠安靜，思想沒有縫隙，靈感才不能流淌出來。
以前我也不知道畢卡索畫的是什麼，更不懂為什麼這麼貴，後來看了很多畢卡索的電影和紀錄片，他的創作過程，居然跟草間彌生一樣，不是腦子裡想出來再畫的，而是他的筆能夠超越思維，自由地流淌，最後流淌成什麼就是什麼。
我們再次發現，似乎有某種跟思維完全不一樣的意識狀態，是真實存在的。
剛才無論是純理性的科學，還是純感性的繪畫，都表達了同樣的某種狀態，能讓我們相信，在思維之上，有一種更高級的意識狀態，我稱之為「覺性智慧」，而覺性智慧的用智狀態就是靈感流淌。
我們過去一直認為思維是最高級的狀態，但思維之上，居然還有一種意識狀態叫「覺性」，他們是什麼關係呢？
我想打一個比方，思想就像雲一樣，而覺性是雲背後的天空，當我們看不到太陽的時候，並不是太陽消失了，而是雲把太陽遮住了。當雲彩散開時，自然就能看到天空和太陽。
天空和太陽是一直存在的，我們看不到陽光奔灑下來，才是偶然狀態。所以，覺性智慧本自具足，是每個人都有的正常狀態。
那為什麼我們感受不到它呢？
它被我們的思維、情緒、潛意識等給遮蔽住了。如果我們能去除這些，就會看到覺性智慧，不是增加什麼，而是減少什麼。正是老子所說的「為學日益,為道日損, 損之又損,以至於無為,無為而無不為。」這個狀態。
這時，你就能跟所做的事情合一，也就是同頻共振，靈感就會流淌出來。
在《禪與摩託車維修藝術》這本書中，主人公在一所大學裡教修辭學，布置了一個題目，寫一篇500字的文章。
班裡有個女生才華平平，她想寫一篇關於美國的文章，寫不出來，向老師求教。老師說，題目太大了，你不要用500字寫美國，你可以用500字寫一下我們的城市。
那個學生還是沒寫出來，老師說你再縮小一點，把學校門口的街道寫出來。女學生還是愁眉苦臉，寫不出來。老師急了，讓她寫學校對面的歌劇院，女同學還是寫不出來。
老師實在太憤怒了，親自把她領到歌劇院對面，讓她從歌劇院正面牆壁左邊最下面的第一塊磚開始寫。
結果到了第二天，這個學生帶來的不是一篇500字的文章，而是一篇5000字的文章。
我有一種也許過分的評判，我認為，所有偉大的作品都不是作者寫出來的，而是經由作者流淌出來的，所有的努力和勤奮可以做出一流作品，但做不出超一流作品。
我非常喜歡《白鹿原》這本書，據說作者陳忠實把田小娥寫死的那個晚上，放聲大哭，就像活生生的一個人走掉一樣。
類似的例子還有很多，就不一一列舉了。你平時看到任何個案時，可能覺得這是偶然現象，但如果把不同領域的例子一股腦拿出來，就會發現，有可能它是真的。
講到這裡，大家可能會有疑問，既然四樓的覺性智慧這麼偉大，我為什麼要追求從一樓到二樓、三樓、四樓，直接進入覺性智慧不就完了嗎？
覺性智慧需要經由我們的思維方式和知識體系表達出來，這個通道本身非常重要。
比如，王陽明就是用儒家的表達方式把禪宗表達為心學，在他那個時代，表述方式只有儒家的體系，他又反對朱熹的思想，不用朱熹的語言體系，後來用「致良知」來表達他的心學體系。
也就是說，學習了一樓到三樓的內容，就能用哲科思維來表達四樓的覺性智慧，覺性智慧能幫我們更好的解決哲科思維的「第一性原理黑洞」，洞見出「一」，覺性智慧是給哲科思維賦能。
靈感不是天才獨有的，而是人人本自具足。靈感流淌，也不是靈光乍現的偶然態，而是默認的正常態。去除思維的遮蔽，就能讓靈感，如泉水般流淌出來。
其實我們每個人在自己的日常生活中，都有過靈感流淌的狀態，只是你沒有注意到而已。你可以仔細回想一下，最近的一次美好的體驗，是什麼樣的？
越能覺知自己靈感流淌的時刻，越能加深這種能力。
我們為什麼時常感到痛苦？
那如何才能進入到覺性智慧的狀態呢？
通往覺性的路有千萬條，對於你來說，只需在其中選擇一條最適合的就行，我覺得有一條路很通用，無論你去專業修行，還是在日常生活工作中都可以學習，這條路就是「臨在當下」。
什麼叫「當下」？這個詞看起來非常微不足道，而且被用濫了。我們一般認為它是個時間概念，事實它不是一個時間概念。
時間到底是什麼？聖奧古斯丁說過一句話，如果你不問我，我對時間了解得非常清楚，如果你問我時間是什麼，我卻回答不出來了。
時間真的存在嗎？你猛然一聽這個問題，肯定覺得不可思議。
科學研究有個基礎的方式叫經驗主義，認為只有建立在感知之上的經驗，才能構成知識。休謨是英國經驗主義的先驅，他說，我們只能感知每一個時刻發生的事，卻無法直接感知到時間本身。因此，時間並不存在。
這句話把大家驚呆了。
想想看，歷史學裡有很多大事記，某年某月發生了什麼事，我們心裡會把這些點畫成一條線。但這條線我們能感受到嗎？它看不見，摸不著，什麼儀器也測量不到。
即便鐘錶上也不是真實的時間。我們把地球繞太陽一周定義為一年，地球自轉一周定義為一天，大家根據這個約定了時間，並且做成鐘錶，也就是說，鐘錶裡的時間只是地球運動的標識，不是真實的存在。
可是我們卻以為有一個時間存在，那是我們的心理時間，康德稱之為「先天直觀形式」，意思是時間客觀不存在，是內置到我們心中的。
所以《新世界》這本書裡說，到處都有時間確實存在的間接證據。比如，你見到小時候的髮小變得很蒼老，你感嘆時間是把殺豬刀，認為是時間讓他發生了變化。但你找不到任何時間存在的直接證據，你從未經歷過時間本身。
我們繼續反思，時間是由什麼組成的呢？過去、現在和未來。
這三者中，哪個是真實存在的？哪個只是幻想？
所謂過去只是我們的回憶，今天你已經不能直接感受過去了，你可以直接感受的是對過去的回憶。
我再繼續追問，對過去的回憶發生在什麼時候？
答案是：此時此刻。
同樣的道理，未來的本質是期望。
而期望也發生在：此時此刻。
所以，對你而言，不但時間不存在，過去和未來也同樣無法把握，我們唯一能直接感知到的就是當下。
但是，在我們心中，都把過去和未來看得很重，恰恰沒有當下。
我們通常用自己過去的回憶來定義現在的我是誰，然後在這裡面層層累加。
一是自己的各種信念系統，二是自己的潛意識，三是周圍群體的集體潛意識，從這些合起來的標籤中才能知道「我是誰」，我們認為過去的回憶能幫我們找到身份認同，活出自己來。
但事實恰恰相反，我們最大的痛苦其實就是回憶。
你相信的一些群體信念，能用我們在哲學思維中學習的批判性思維清除掉，但你過去回憶中的一些痛苦、悲傷和不敢面對的東西，不容易被清除。我們會很自然地把它們放到一個黑盒子裡，自認為心理梳理完了，它們不再對我們構成傷害了。
其實不然，所謂原生家庭傷害或者童年的傷害，只是被我們壓到潛意識裡去了。而一個令人悲傷的事實是，我們顯意識裡面的意念其實作用不大，真正決定我們的其實是我們潛意識裡的東西。
有一句話說的很好：一個忘掉過去的人，命中注定會不斷重複過去。如果我們對過去放在黑盒子裡的東西沒有處理好，你將不斷重複這樣的悲傷。
就像我們經常看到有人在公司裡說他的老闆是傻子，然後幹不下去，你會發現他到任何公司總會遇到傻子老闆。
所以，我們原以為對過去的回憶定義了我是誰，找到了一個根基，但過去對自我的回憶，對群體的回憶，對家庭的回憶等恰恰禁錮了我們，這是非常糟糕的。
除了過去，我們在過得不如意時還會轉向一個方向，那就是未來。比如，認為我雖然現在沒什麼能力，沒什麼錢，但未來一定會功成名就的，讓所有拋棄我的人後悔去吧。
我們把自我的幸福、快樂、成功全部寄托在實現未來的某個目標，但這也是痛苦之源。
各位想想是不是這樣？我們以前一直認為最重要的是高三，認為考上好大學就幸福了；但上大學後發現，大城市如此繁華，但沒錢，認為工作賺錢了就會幸福；工作後卻遇到一個糟糕的老闆，覺得當了老闆，能掌控自己的命運，就會幸福了，所以就去創業；創業後發現，原來比打工還苦，等到公司上市就幸福了。
中國現在的上市公司越來越多，但有幾個上市公司的老闆是幸福的？
某著名上市公司老闆曾在一次講話中說：「在座各位誰能做到工作和生活平衡，你舉個手，我喊你大爺。」
沒人舉手，每個人都被公司綁架了，又開始想：什麼時候把公司賣掉，我就幸福了......
未來的本質是站在當下對未來的投射。時間的箭頭永遠指向未來，如果我們把未來當做「一」，就永遠無法享受人生。因為你一旦實現了一個目標，就又得有未來的目標。
所以每個人本質上都像是一頭驢——主人為了讓驢拉磨，在它前面放一個胡蘿蔔，驢拼命追胡蘿蔔，不斷轉向，卻永遠都追不上。
過去是個包袱，未來是根得不到的胡蘿蔔，時間的三要素裡似乎只有現在能夠把握，但現在真的存在嗎？好像真的存在，但我們提到現在的時候，它又過去了。
如果我們活在時間之上，註定很悲催。《金剛經》裡面說「過去心不可得,現在心不可得，未來心不可得。」似乎把所有的路都堵死了，我們該心安何處？
我們能做的就是從虛幻的時間中逃逸出來，其實時間之間有條縫，叫「當下」。
我們能接觸到的現實，只有當下
時間之間有條縫，估計各位可能對這個說法很陌生。愛因斯坦說，時間是光速的函數。如果我們想搞明白時間，得先明白光是怎麼運動的。
光運動時並不是每個空間都經過，它其實是從一個地方消失，到另一個地方重新出現，可以看成「跳著走」，中間極小的時間裡是沒有光的，這段時間可能只有10的42次方分之一秒，也有人說是10的28次方分之一秒。
而當下是極微小的光和光之間的那條縫，但是無限小等於無限大，如果我們從這個縫切下去，就能連接上源頭。也就是說，當下不是時間，而是時間和時間之間那條縫。
《禪與摩託車維修藝術》中的一段話特別棒：在你看到一棵樹之後，你才意識到你看到了一棵樹。在你「看到」的一剎那以及「意識」到的一剎那之間，有一小段時間。
這段時間就是當下。
我們換個極大的尺度來理解，你晚上看星星。你此刻看到的星星並不是現在的，而可能是幾億、幾十億，甚至上百億年之前的星星，已經都是過去了。
無限小也一樣，我們看到一個事物一剎那之後，才形成對這個事物的意識。
在一剎那的當下，我們是在體驗事物，之後才形成意識，意識相當於為看到的事物拍了張相片，而且這張相片不是一剎那時候的相片，而是一剎那之前的相片，是過去了。
所以，我們能接觸到的現實，只有一剎那的當下。
如果我們能把過去放下，把未來放下，就會從此時、此地、此事中鑽一條縫進去，只要你保持這個狀態，有一天就會突然擊穿閾值，進入到自己的覺性智慧空間裡邊去了。
講到這裡，很多同學可能會有困惑：如果我總是做此時、此地、此事的小事情，我一生會不會碌碌無為？
假如用一個數學公式來表達臨在當下，那就是分形學裡的「ZZ+C」，帶入一個「Z」，得到一個新的「Z」，循環反覆，臨在當下就是「」這個符號，不是結果，是過程。
而要想這個公式能運行，最初一定要有個Z0，然後才能持續迭代。我們絕大多數人都在仰望星空，但是沒有Z0這一步，就不會持續迭代下去。所以世界上根本沒有小事情，區別在於你做事情的狀態。
聽說過特蕾莎修女吧？她剛從修道院出來時，自己連吃住都是問題，卻要去幫助貧民窟裡的貧民。她事業的Z0是開辦一所小學校，把自己全部的力量專注在此時、此地、此事上，先把這一件事擊穿了，此後才有了她一生偉大事業。
後來她想在加爾各答開一個臨終者救護中心，當時正好是印度和巴基斯坦分裂戰爭，加爾各達湧進幾十萬難民，加上疾病流行，這裡成了人間地獄。幾乎所有人的心都麻木了，可她卻想建一個救護中心。
當地官員問她，你想幹嘛？加爾各答有百萬病患你救得過來嗎？你救一兩個人有什麼用呢？
我想經常會有人用這樣的話來質疑我們，或者我們這樣去質疑別人。但特蕾莎修女說了一句極其偉大的話。
她說：哪裡有100萬？我只看到當下這一個人。我陪伴他，幫他擦擦身，陪他最後說說話。
我們一生有時會偶然遇到跟我們相關的人，當你眼裡有人的時候，就可以跟對方產生真正的連接，但如果眼中的人變成了數字，就會疊加一層障礙，再也沒法跟這個人連接了。
創業也一樣，很多創業者懷著美好的初心開始創業，但創業是種商業行為，建構在時間和數字之上。你為了融資，為了成功，需要給自己定下KPI，而KPI往往用數字表達，慢慢就被商業裡的數字層層蒙蔽，當下就沒有了。
在混沌大學，我對類似「我們要幫全國100萬創業者」這樣的口號非常反感，其實沒有100萬，只有此時此刻跟我在一起的人。無論什麼時候，一個同學就是一個同學，10個同學就是10個同學，他們就在眼前，這就是當下。
臨在當下能幫你把一件事做到極致
在你的生活裡，如果去掉睡覺的時間，有三分之二的時間都用在工作上了，我們該如何在工作中踐行「臨在當下」呢？
稻盛和夫講的一句話特別棒:「工作就是修行,如果你用超越的視野來看待工作,工作就是修行。」
與其把工作跟你的生活二分，不如打破二元對立，把它當做你修行的路。
一個手藝人如果心態上能達到「臨在當下」這種高貴意識，就可以把自己做的商品、產品變成一種藝術作品。
所以，我給各位三條建議，也是說給我自己聽的。
第一，一次只做一件事。
在現實生活中，我們總希望在最快的時間內做更多的事情，甚至有一種訓練叫「多線程運作訓練」，專門教你同時做多種事，居然成了一門學問，以為這樣才有效率，其實極傻。
除此之外，我們今天的閒暇時間也被手機填滿了，大家想一下，你睡覺前做的最後一件事是什麼？早晨醒來後做的第一件事是什麼？空閒時候你在幹什麼？
你心裡想，我就刷5分鐘手機，結果半小時、一小時、兩小時過去了，刷的過程中又非常後悔，可就是停不下來，仿佛如果不刷微信、頭條、抖音等，自己就會被拋棄。
比如今天你一段時間不刷微信，回頭打開微信，可能什麼事都沒發生，你甚至會有些失落，認為沒人找就顯得自己不重要。如果別人不騷擾，我們已經不適應了。
我們所有的縫都被填滿了，智慧怎麼能出來呢？我建議你刪掉所有上癮的APP，一次只全力做好一件事，這是一種什麼狀態呢？
就是一種「No Mind」的狀態。
講一個故事，有位禪師開悟了，小和尚就問禪師說，你開悟前和開悟後有什麼區別？禪師說，我開悟前砍柴、擔水，開悟後砍柴、擔水。小和尚接著問，那不是一樣的嗎，怎麼能叫開悟？
禪師回答說：我開悟前砍柴的時候想著擔水，擔水的時候想著砍柴，我開悟後，砍柴的時候想著砍柴，擔水的時候想著擔水。
你要集中於此時、此地、此事，忘掉過去，忘掉未來，怕的就是你在工作的時候，想著通過這份工作賺一筆錢，然後退休去享受生活。工作時心在別的地方，既做不好工作，又不是修行的狀態。
第二，事情本身就是目的。
通常我們不會把自己做的那件事當作目的。比如，學習一門課是為了用到工作上，你做的任何事都是「for something else」，這就不能很好地把握當下。
所以，回到你做的事情上來，把它當做目的。當你做的事情本身就是目的的時候，時間指向未來的箭頭就被切斷了。
第三，愛上你做的事。
愛上你做的事情之後，你就跟這件事合二為一了。打破了二元對立，這樣，你創造的作品就會有靈魂。
我舉賈伯斯的例子，賈伯斯不僅自己跟作品合一，他甚至讓他的作品跟用戶合一了。他認為，產品只有touch到用戶時，才算設計完成。
他甚至有個聽起來很奇怪的觀念：產品要有靈魂。換句話說，賈伯斯認為，產品是有命的。
只有從這個角度理解，你才能理解他的苛刻。賈伯斯做第一款電腦時，要求工程師：「你必須把線路板給我弄的整整齊齊，漂漂亮亮，優雅而簡潔。」
沒多少人會把電腦拆開看到線路板的樣子，工程師不理解為什麼要這樣。
賈伯斯強迫他們在每個線路板後面印上名字。
他想說明，如果能把線路板做的整整齊齊，高度尊敬你做的產品，你對這個產品的感受就會不一樣。你極度投入到這個產品中，跟產品的這種合一會影響產品的使用者。
所以，賈伯斯做的產品不是為了使用，產品就是他的美好作品。
《新世界》這本書裡有句話說：任何與他所做之事合一的人，就是在創造一個新的世界。這些人對於其他人的影響，遠超過他們提供的功能所帶來的影響。
如果我和我做的事情同頻共振，這個頻率會加強，會吸引更多的人過來。
很多人會陷入一個誤區，可能認為，我現在做的工作不是我喜歡的，不是我擅長的，好像也沒什麼意義感，我要去尋找一件我喜歡、我擅長並且有意義的事，然後再臨在當下。
只要在水平線上，意義就是虛幻的。
意義不是來自於你所做的事，也不是來自於思想，而是超越所做的事，超越思想，來自於更高的維度。
真正的意義是垂直下來，你做的事本身根本不重要，做事的狀態才第一重要。擊穿閾值後，從源頭流經你的東西叫意義，它超越你做的事情，超越思想，甚至超越你的人生。
也就是說，「Being is far more important than doing.」，我們從「doing」中獲得的都不會產生意義，是我們如何「doing」那個狀態，也就是「being」能夠產生意義。
我再舉個例子，前段時間《奪冠》這部電影很火，電影裡的主演鞏俐是用郎平的精神演郎平，其實鞏俐演每一部戲的時候，都是成為那個角色，演員如果能達到這個境界，意識狀態必須是臨在當下。
她曾在一次採訪中提到，她喜歡拍戲的過程，而結果怎麼樣，票房怎麼樣，或者會有多大的轟動就不關心了，她認為拍戲的過程像是真正體驗了另外一個人的一生，她喜歡的是那個過程。
談到目標時，她認為她沒什麼規劃和目標，「我覺得如果有一個目標的話，會有很大的壓力，等於你可能有一個終點，到了終點可能你還要有一個目標，這對我自己來說是一個壓力，如果我沒有這個目標的話，我永遠是往前走的，前面永遠是無止境的。」
把一件事做到極致，勝過你把一萬件事做得平庸。
我相信任何人在無意中會有臨在當下的狀態。如果你能把這種狀態拈出來，就會加深你臨在當下的能力，慢慢成為一種正常狀態。
我拿自己舉個例子，我是個雜念非常多的人，做很多事情時都會想別的事，這讓我非常痛苦。但只有一件事，我幹的時候就是臨在當下的狀態，那就是備課。
從很早開始，我就在咖啡館，甚至麥當勞備課，我老婆問我，那麼亂不影響你嗎？奇怪的是，噪音對我沒有任何影響，反而還有幫助。
我每次備課時，根本聽不到周圍在說什麼，好像完全被罩進自己的世界裡了，我經常從早晨9點開始備課，一下子就過去幾個小時了，經常是電腦沒電了，才意識到時間過得很快。
慢慢地我發現，我在備課中有個能力就是能拈出很多重要詞彙出來，可能當時沒覺得很重要，隔了很久以後才知道。其實，那都是在臨在當下的狀態中拈出來的，然後我用思維來解釋。
可以說，臨在當下對我幫助極大，它絕不僅僅是一個技巧，而是一種革命性的改變。
今天，幾乎很少有人告訴你，真正的力量不在未來，而在當下。當下是人生唯一真實的存在，我們卻視當下為奴僕。這是我們生命中最大的悖論。
如果你能臨在於你的作品之上，安心等待，突然有一天擊穿閾值，跟源頭連上了，使命感也就湧現出來了。
這個使命不是你憑空想出來的，使命是在思想之上的，是它自己湧現給你的。
《新世界》裡有句話特別棒：享受你的工作的同時，加上一個大目標。有一天，他們突然就知道自己的使命是什麼，通常與他們正在做的，或是喜歡做的事情有一定關係，但規模要宏大得多。
與其胡思亂想你的使命，不如就臨在當下，使命自己就會出來。使命來到的那一刻，你就知道這就是我的使命了，因為你有極大的篤定感、確定感、力量感。
此時，真正美好的就是《人類群星閃耀時》中的這樣一句話：一個人最大的幸福莫過於在人生的中途、富有創造力的壯年，發現此生的使命。
使命也是本自具足，每個人都有。比如我經常講的「壽司之神」小野二郎，用一生守護莫高窟的樊錦詩等等，都是在自己領域裡做到了極致，發現了畢生的使命。
我們怎麼感知到自己的使命呢？賈伯斯在史丹福大學畢業演講時，講述了生命中的三個故事,這些決定他一生的故事就體現了他的使命，我個人也有尋找自己使命的故事，大家不妨看一下這個小視頻。
現在你就臨在當下，去除所有別人對自己、自己對自己的限制，去除自我的恐懼，去想想自己熱愛的每一件事，寫自己的使命故事，然後回答這樣兩個問題：這個世界因為你有了什麼變化？這個世界假如沒有你，會有什麼損失呢？
如果這兩個問題你還回答不出來，就沒有找到你的使命。
如果你的使命湧現出來了，哪怕是在針尖一樣大的一個領域，你能做到極致的深度，成為那個領域裡的王者，就是你帶給這個世界最好的禮物。