因果，是佛法基本定律，主張今生的善惡業，可以引生未來世的善惡果報反作用到自身，佛門中布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若六度波羅蜜的修行皆是基於深信因果，但又不同於宿命論。
《涅槃經·遺教品一》：「善惡之報，如影隨形，三世因果，循環不失。」（這句話和道教的太上感應篇的一句話大意相同，但細思就知兩者妙微之差！）
因果即種瓜得瓜，種豆得豆。
佛教認為任何事物都可能成為因，也可能成為果，沒有絕對的因，也沒有絕對的果。
佛教以因果緣分為世界的發動機，帶動一切事物的運作。
因果最簡單的解釋就是造成這事件的原因和導致造成的後果。佛家的說法就是你今天遇到的事情其實都是由你自己的行為造成的，不管是前生還是後世。
而緣分是因果之間的紐帶。
你種下的種子是因，上天的雨水灌溉是緣，自然的生根發芽是果。
好比如一則佛教故事
從前有個書生，和未婚妻約好在某年某月的某一日結婚。到那一天，未婚妻卻嫁了別人。書生受此打擊，一病不起。
這時，一遊方僧人路過，從懷裡摸出一面鏡子給書生看。書生看到茫茫大海，一名遇害的女子一絲不掛的躺在海灘上。路過一人，看一眼，搖搖頭，走了。又路過一人，看一眼，給女子蓋上了自己的外套，走了。再過一人，過去，挖個坑，小心翼翼地把屍體埋了......
對於此，書生大為不解，於是僧人解釋，那女屍便是你未婚妻的前世。你是第二個路過的人，曾給過她一件衣服。她今生和你相戀，只為還你一段情。但是她最終要去報答一生一世的人，是那個把她埋葬了的人，那人就是她現在的丈夫。
雖然我也認同因果與緣分，但對於這個故事我不認同，反而覺得這是一種荒誕，這種觀念，實在是太荒繆了。
而來世之說，也是寄託於因果之上，佛教輪迴的說法，人死後會重新投生，因稱轉生之世為「來世」。
而你前世所造成的因會報到你的來世！
種什麼因，結什麼果；善有善報，惡有惡報。
而來世在佛教中也是一種修行觀念，
我個人是那麼覺得的，佛教的來世是一種善惡之論以及覺悟之說。
鼓勵今生善，來生福。今生惡，來生報。
這是鼓勵人們有顆善良與好心。（當然是什麼聖母婊和假慈悲以及孽緣，必須毀滅！）
至於覺悟之說，便是今生未悟，來生再悟，終有一天會「覺悟」。
這是給佛教修行者一個追求，追求即動力，動力即生命存在的意義。
而道教不講因果與來世，是講究承負和今生。
《道德經》云：「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃」。
承負者，前輩後輩相承負也，即「前人種樹，後人乘涼；前人惹禍，後人遭殃；前輩行善，今人得福；今人行惡，後輩受禍」。
好比沙漠植樹造林，雖我輩未成享受到森林，但後輩卻能享受到。
也好比古時大臣，禍到，必家族牽連。
這說法也於華夏孝道相同，父愛子，子愛父。父欲傷子，子何來愛父？
道教的承負論和佛教的因果論有些相同，但也不相同！
道教曰：天道有循環，善惡有承負
《太平經》云：「三統共生，長養凡物名為財，財共生欲，欲共生邪，邪共生淫，淫共生猾，猾共生害，而不止則亂敗，敗而不止，不可復理，因究還反其本，故名承負」。
意即天地人三統共生，長養財物，欲多則生淫邪，以至不可復理，直到財物窮盡才知還返回虛無之源本。
借用一句話「等到了失去之後，才後悔莫及！」
世上無後悔藥，所以做出任何決定前，上下左右都思考一下，考慮事物所要承擔的責任和自身的能力以及外物給予的能力。
一步不足，先算三步。三步皆錯，唯已不夠！
不是每一個人都是側測算無疑，知其錯，要學會改變！
《太平經》又云：「承者為前，負者為後。承者，乃謂先人本承天心而行，小小過失，不自知，用日積久，相聚為多，今後生人，反無辜蒙其過謫，連傳被其災。負者，乃先人負於後生者也」。
今人承擔先人善惡所帶來之後果為之承；今人善惡後果對後世之影響為之負。
道教又言：天道有賞威，報應如影隨。
《太平經》云：「善者自興，惡者自病，吉兇之事，皆出於身」。
吉兇禍福和生死都是隨人行善惡行為來報應的。
所有的事物皆是自己造成的，包括無意和有意！自己修養自身德行便是對自己最好的修行。德行不夠，猶如取妻不取賢。
《老子想爾注》云：「道設生以賞善，設死以威惡。行善，道隨之；行惡，害隨之也」。
這便是道教的天道循環承負報應！
所以老子有云：「天網恢恢，疏而不漏」。
《太上感應篇》云：「禍福無門，唯人自召。善惡之報，如影隨形」。
災禍和幸福不是註定的，他們都是人自己招來的。善和惡的報跟影子一樣永遠在跟隨著，隨著你的決定來成就善惡！
至於道教的今生，便是你自身德行的修行和對「道」的感悟。
道家講究修今生，更希望今生就能夠修煉得道成仙，而不是寄託去來世。
因為道家的世界觀和科學觀有點相同，上篇文章也寫過，道教家認為「萬物皆一氣」，而科學也講到：宇宙由量子組成。
道家認為人死後，歸於道，除非悟道方可成就長生
而科學認為人死後，意識會消散，身體會被消解為「物質」回歸自然，而組成人體的量子不會消失但會重組。
道教承繼道家，故認為，一個人的生命是由「氣」組成的，一個人的「氣」分散了，會通過天地的生命通道，與其他分散的「氣」重新組合，成為新的團聚體，即是一個新的生命體。
大概意思就是說來世的你已經不是自己完整的生命了，等於是一個新生命，所以等於來世是靠不住，因為你不是你自己了。
道教有些學派繼承道家「大同」思想，認同宇宙生物都是一體的，不光是生命與宇宙是一體的，而且所有的生命，都是一體的。
《莊子》裡面的「化蝶」，是人與蝴蝶的共化！
道經《化書》：裡面說不同物種成份可以互化，有生命的與無生命的也可以互化。人的生命喪失之後，即魂魄分散之後，不一定會變成另外一個人的生命成分，也許轉化成為其他動物魂魄的成分，也許轉化成為土木金石的魂魄成份，所以有的土木金石也通人性。
道教有些學派認為這個生命體仍然有你的種子成分，它不會自行完全消失，但是他已經不是你，只是融合了你的一小部分「氣」。
所以道教有些學派認為每個人生下之後，都不是單傳的唯一生命，人類的生命是一個組合的延續體。
這句話是不是很符合科學，這和現代科學觀再一次接上！
因為道教注重今生和承負，所以道教常勸人說：「諸惡莫做，眾善奉行，但行好事，莫問前程。」
是不是看得很亂，我自己也是那麼覺得的，反正大概就是上述那麼一個意思。（個人的理解和說法，切莫當真）