關於這個問題，可分兩大部分來檢討：Ⅰ、原罪論；Ⅱ、本罪論。
壹 原罪的意義
關於人類生成的本性與情況，在神學上稱為原罪（pec-catum originale， original sin）。這個名稱乃較荷蘭文erfzonde為佳，因為嚴格的說，荷文名稱並不能涵蓋原罪所有的意義。
這種罪所以稱為「原罪」，乃有三因：（1）此乃從人類根本的源頭而來；（2）此乃每一個人出生的時候，就在他生命中顯現出來，所以不能視為以後缺陷的結果；（3）此乃一切敗壞人生的本罪內在的根源。但是於此有一點須特別注意，切不可誤解，以為原罪乃由人性原來構成的素質而來，從而誤以上帝照著他們形像所造的人（參創一26），乃是罪人，使至聖至善的上帝成為罪魁禍首。
一、原罪的學說
初期教父對於原罪沒有明確的學說。照希臘教父的見解，認為人類乃有從始祖亞當來的體質上的敗壞，但這並非罪，也不會有犯罪作惡的意義。人類意志自由，並未受墮落直接的影響，而乃是受遺傳的體質敗壞之間接的影響。此說在希臘教會甚為盛行；最後的惡果，就成為伯拉糾異端（Pelagianism），斷然否認一切原罪。
在拉丁教會，稍微變更了這種思想的潮流，特別是教父特土良（Tertullian），照他的見解，心靈的增殖，乃含有罪惡的增殖。他認為原罪乃是一種遺傳下來的罪的汙染與墮落，但在人裡面，未始不保留若干的良善。安勃羅斯（Ambrose）改進特土良之說，認為原罪乃是一種本性，他把天生的敗壞和人類以後發生的敗壞，加以分辨。人類的自由意志便因犯罪墮落而削弱。
到了奧古斯丁，原罪論遂有完善的發揮。照奧氏的學說，當始祖犯罪墮落之時，人類的本性，無論在肉體上與心靈上，都完全敗壞。這種遺傳下來的，先天的敗壞，或稱原罪，乃是上帝對始祖亞當犯罪，一種道德的懲罰。人性這種品質，在其先天的本性上，乃是只能而且只想行惡。人已失去了他意志的官能上的自由，唯獨因為如此，所以原罪遂遭上帝的懲罰。人類因為有原罪，所以人人都是已被定罪。這不但是敗壞，而且又是罪惡。
半伯拉糾派（Semi一pelagianism）反對奧氏的學說，認為過於極端絕對，提倡一種折衷的說法。這派一方面承認全人類乃都陷在始祖亞當的墮落裡，人類的本性乃被遺傳的罪惡所沾汙，因此人類在本性上乃都傾向行惡，離開了上帝的恩典，乃是不能行善，無法完成好的工作；但是他卻否認人類完全敗壞，否認原罪有何罪責，又復否認失去了意志的自由。此說在中古時期，非常流行。但是有些著名的經院哲學家，仍是全心支持奧古斯丁的原罪說。
安瑟倫（Anselm）的原罪觀，乃和奧古斯丁完全一致。他認為整個人類的本性，乃由原罪而變成邪惡，這乃是始祖亞當一舉之失所貽的惡果；從此人性生來就敗壞，而且禍延後世，頹勢所趨，莫不犯罪作惡。原罪復令世人失去意志的官能上的自由，不能立志行善，追求聖潔，結果成為罪的奴僕。經院哲學者流行的思想，都以為原罪的本質不是實在的，乃僅是有某種缺陷，尤其是失去了「原義」；但是仍有些學者認為原罪乃有積極傾向行惡的性質。天主教學者阿奎那氏（Thomas Aquinas）認為原罪乃有兩方面的意義，從其實質的因素說，乃是邪情惡欲；從其形式的因素說，乃為失去了原義。也可說是人類本性的消沉。
改正宗學者對於原罪的見解，一般而論，乃和奧古斯丁相一致。但是加爾文乃有兩點不同的意見，其一，原罪的性質並非完全消極的；其二，原罪並非僅限於人類血氣的本性。在改教的時候，有一種蘇西尼派（Socinians），隨從伯拉糾異端，否認原罪。在十七世紀的時候，阿敏念派（Arminians）離棄了改正宗的信仰，接納半伯拉糾派的原罪說。自是以後，歐美各國督教學者，還有各種的說法。
二、原罪的要素
這可分四點來說，一為原有的罪過；二為原有的敗壞；三為完全的墮落；四為完全的無能。茲分論之：
1．原有的罪過（original guilt）——罪過一義，乃帶有在法律上要受的處罰，以及在公義上應受的報應。罪過乃有兩方面的意義，一為潛伏的或潛在的邪惡（reatus eulpae，potential guilt），二為reatus poenae。前者乃是一種內在的本質的叛離的作為，乃是「隱而未現的過錯」（詩一九12），乃是一種不良的本性與品質。這乃是罪惡的本質與要素，乃是與罪性不可分離的。這乃屬於那有犯罪作惡行為的人，而且乃是永遠屬於他們。這乃不能因被赦免而消除，甚至不能因主耶穌贖罪的恩功而稱義而洗淨，更不能僅因饒恕寬容而消除。從這點來說，邪惡也不能轉嫁給他人。後者乃為reatus poenae，此乃邪惡通常的意思，乃指一意孤行，漠視上帝的公義，違犯上帝的律法；逃避懲罰，背棄真道：「偏行己路」（賽五三6），悖逆上帝。此乃和前者不同，並非罪的本質（essence），乃是和法律上刑罰的制裁有關。倘使對於漠視道德的關係，沒有制訂法律上的制裁，則雖因違法犯罪，都可不必負責，不受懲罰。準斯而論，則此種罪過，乃可由其本人或他人替代，滿足公義要求而消除。這也可由此人轉嫁給他人，或可由他人起而代為承當。凡是「因信稱義」的人，則他們雖是先天的有罪，應受處罰，則都可免受懲處。半伯拉糾派以及阿敏念派乃都否認原罪的罪責，但是這種學說，既不合客觀的事實，尤違反聖經的教訓。始祖亞當既為人類聖約之首，則他所犯的罪，其邪惡必轉嫁給他的後裔。關於原罪的轉嫁，著者於本書他章，已加詳論，茲不復贅。但聖經明白教訓我們，罪的懲罰，乃是死，死又轉嫁他的後裔，誠是禍延萬世，殃及眾生。羅馬書五章十二至十九節說：「這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的；於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。沒有律法之先，罪已經在世上；但沒有律法，罪也不算罪。然而從亞當到摩西，死就作了王，連那些不與亞當犯一樣罪過的，也在他的權下。亞當乃是那以後要來之人的預像。只是過犯不如恩賜，若因一人的過犯，眾人都死了，何況上帝的恩典，與那因耶穌基督一人恩典中的賞賜，豈不更加信的臨到眾人嗎？因一人犯罪就定罪，也不如恩賜，原來審判是由一人而定罪，恩賜乃是由許多過犯而稱義。若因一人的過犯，死就因這一人作了王，何況那些受洪恩又蒙所賜之義的，豈不更要因耶穌基督一人在生命中作王嗎？如此說來，因一次的過犯，眾人都被定罪；照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了。因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順從，眾人也成為義了。」以弗所書二章一至六節說：「你們死在過犯罪惡之中，他叫你們活過來。那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。然而上帝既有豐富的憐憫，因他愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來，你們得救是本乎恩。他又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上。」哥林多前書十五章二十二節說：「在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活。」
2．原有的敗壞（original pollution）——原有的敗壞，乃有兩個意義：其一為消極的，乃是沒有原義；其二為積極的，乃是斷然行惡。於此我們乃有三點須加注意：（1）原有的敗壞，並非僅僅如希臘教父和阿敏念派所主張的，以為只是一種頹廢墮落，而且乃為真實的罪。如果否認這點，乃就不合聖經裡面原有敗壞的意義。（2）這種敗壞，不可視為乃是注入靈魂裡的一種品質，更非改變此品質在形上的哲學上的意義。這乃是在改教時代摩尼教派（Manichaeans）和伊理克斯（Flacius lllyricus）所犯的錯誤。倘使靈魂的品質是有罪的，則在重生的時候，必須更換一個新的品質，但這乃不符重生的真義。重生乃是「脫去……從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的；又要將……心志改換一新，並且穿上新人；這新人是照著上帝的形像造的，有真理的仁義和聖潔。」（弗四22一24）（3）敗壞並非僅僅缺乏某種品質。關於這一點，當奧古斯丁和摩尼教派為道爭辯之時，他也否認罪乃是一種品質；復說原罪不是僅僅消極的，而乃是一種先天的積極的犯罪的意向與性情。
不但如此，「原有的敗壞」，而且乃是「完全的墮落」和「完全的無能」。請申論之。
3．完全的墮落（total depravity）——「原有的敗壞」，從其滲透的與普及的特性來說，乃是完全的墮落。完全墮落一義，乃常被誤解，因此須要慎加明辨。從消極方面說，（1）每一個人乃是徹底的墮落，而且極度的墮落。（2）罪人對於上帝的旨意沒有先天的知識，也沒有分辨善惡的良知。（3）犯罪的人，時常對於他人的德性、品格以及作為不會加以敬慕，對他來往的人之作為，也不能發生好感。（4）每一個沒有重生的人，由於他先天的罪性，對於各種各樣的罪都放縱，不能自制。再從積極方面來說，完全墮落，（1）每一個罪人，都沒有愛上帝之心。但此乃律法上的誡命最基本的要求（太二二36一38），他原有的敗壞，乃伸張到人類本性的每一部分，以及他身體靈魂所有一切的性能裡面。（2）罪人愛其他次要的事，超過愛上帝和他的律法。他對上帝的關係，沒有絲毫屬靈的良善，只有邪惡悖謬，「就如經上所記：沒有義人，連一個也沒有；沒有明白的，沒有尋求上帝的；都是偏離正路，一同變為無用；沒有行善的，連一個也沒有。他們的喉嚨是敞開的墳墓，他們用舌頭弄詭詐，嘴唇裡有虺蛇的毒氣；滿口是咒罵苦毒；殺人流血，他們的腳飛跑，所經過的路，便行殘害暴虐的事。平安的路，他們未曾知道；他們眼中不怕上帝。」（羅三10一18）（3）以自我為至上，一切都以自我放在上帝之上。（4）對上帝潛在的嫌惡之心，在自己旨意與上帝旨意衝突之時，便完全表露出來。（5）自私自利，不愛上帝，妄用才能，舉止乖張。（6）一切思念、情操與行為都不合上帝聖善的標準。（7）結果便不能抵抗敗壞，遂完全受敗壞的挾制，以致完全墮落。
伯拉糾異端、蘇西尼派、十七世紀的阿敏念派，都否認完全的墮落，但是此乃聖經明白的教訓。例如約翰福音五章四十一至四十四節，主耶穌說：「我知道，你們心裡沒有上帝的愛。我奉我父的名來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。你們互相受榮耀，卻不求從獨一之上帝來的榮耀。」羅馬書七章十八至二十三節說：「我也知道在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善；因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。故此，我所願意的善，我反不作；我所不願意的惡，我倒去作。若我去作所不願意作的，……乃是住在我裡頭的罪作的。……我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。」羅馬書八章七節又說：「原來體貼肉體的，就是與上帝為仇；因為不服上帝的律法，也是不能服。」以弗所書四章十八至十九節：「他們心地昏昧，與上帝所賜的生命隔絕了，都因自己無知，心裡剛硬，良心既然喪盡，就放縱私慾，貪行種種的汙穢。」並參二章一至三節：「你們死在過犯罪惡之中，……行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。……放縱肉體的私慾，隨從肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子。」提摩太後書三章二至五節：「那時人要專顧自己，貪愛錢財，自誇、狂傲、謗瀆、違背父母、忘恩負義、心不聖潔、無親情、不解怨、好說讒言、不能自約、性情兇暴、不愛良善、賣主賣友、任意妄為、自高自大、愛宴樂，不愛上帝，有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意。」提多書一章十五至十六節：「在汙穢不信的人，什麼都不潔淨，連心地和天良也都汙穢了。他說是認識上帝，行事卻和他相背；本是可憎惡的，是悖逆的，在各樣善事上是可廢棄的。」希伯來書三章十至十二節：「所以我厭煩那世代的人，說：『他們心裡常常迷糊，竟不曉得我的作為！』我就在怒中起誓說：『他們斷不可進入我的安息。』……你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的噁心，把永生上帝離棄了。」
4．完全的無能——完全無能乃是指屬靈的感力而言。我們首應加以明辨，這並非說每一個屬血氣的人，完全不能作善事。照改正宗神學家一般的意見，認為這些屬血氣的人，尚能：（1）行平常的善事；（2）行社會善良公義之事；（3）行外表上宗教上的善事。他們還說，甚至沒有重生的人，也有若干德性，在他們社會生活的關係上表現出來，並且在很多作為與熱情上，得到大眾的嘉許甚至感戴；而且在某種程度上，會蒙上帝的悅納。但是這乃是由於上帝的普通恩典，關於這點，著者於本書他章，已加詳論，茲不復贅。
所以改正宗神學家，對於這一點，特別指出，這些沒有重生得救的人，他們作為與熱情，從其和上帝的關係上來看，他們的動念與目的，乃有非常嚴重的缺陷，因為這乃不是出於對上帝的愛心，亦非為著合乎上帝的心意。準斯而論，所以我們現在所論的關於人類的敗壞與「完全無能」，乃特指兩大要義：（1）沒有重生的罪人，不能做根本上蒙上帝悅納或大或小的事，會合乎上帝神聖律法的要求；（2）他也不能改變他根本的人生態度，從自私自利，習慣行惡的心，轉而敬愛上帝，而且也不會作這種根本改變的企圖。質言之，我們所指的「完全無能」，乃是指不能作屬靈的善事。
關於「完全無能」的教義，聖經裡面的教訓，乃不勝枚舉：例如約翰福音一章五、十至十一節說：「光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光。……他在世界，世界也是藉著他造的，世界卻不認識他。他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。」因為這等人是從血氣生的，情慾生的，人意生的，不是上帝生的（參一13）。三章五節：「耶穌說：『……人若不是從水和聖靈生的，就不能進上帝的國。』六章四十四節：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的。」八章三十四節：「耶穌回答說：『……所有犯罪的就是罪的奴僕。』」十五章四至五節：「……枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不常在我裡面，也是這樣。……因為離了我，你們就不能作什麼。」羅馬書七章十八、二十四節：「……在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善；因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。……我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」八章六至八節：「體貼肉體的，就是死；……原來體貼肉體的，就是與上帝為仇；因為不服上帝的律法，也是不能服。而且屬肉體的人不能得上帝的喜歡。」哥林多前書二章十四節：「然而，屬血氣的人不領會上帝聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道；因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」以弗所書二章一至三節：「你們死在過犯罪惡之中，……你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。……放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子。」希伯來書十一章六節：「人非有信，就不能得上帝的喜悅。」觀此，沒有重生得救，屬血氣的人，乃是不能愛上帝，不能得上帝的喜悅，對於行屬靈的善事，乃完全無能，實屬顯然。
但是伯拉糾異端，卻偏不信聖經，否認人類因犯罪而損害了他們道德上的性能，以為人非「完全無能」，而乃「完全有能」，仍有完全行善的能力。阿敏念派則以為上帝賜給全人類普通恩典，使他們能夠轉向上帝，因此就有行善的能力。然而在神學上，皈向上帝，非靠「普通恩典」，乃需「特殊恩典」，所以此說亦似是而非。新神學家主要的教義，以為人類雖已墮落，但仍保持他天賦的才能，以是仍能行屬靈的善事；惟僅缺乏道德的性能，以致不能指引其自然性能遵循正道，會完全討上帝的喜悅。他們雖把自然性能與道德性能加以分別，但是他們又強調，認為人只要願意的話，仍是力能作屬靈的善事。照他們這種說法，無啻自相矛盾，所謂自然性能和道德性能，事實上乃並沒有分別，二者等於一而二，二而一，因為「自然性能」也是力能作真正屬靈的善事。因此新神學家強把自然性能和道德性能加以分別，乃是不妥當的。因為：（1）不合聖經的教訓，聖經乃一貫的講，人類乃是不能行其所應作的（詳見羅七18一24）。（2）有了必具的性能，未必因此就一定會作屬靈的善事，而他們的道理，乃不夠明確，令人迷惑。（3）「自然性能」和「道德性能」，二者並非完全相反的（antithesis），因此兩者可能同時兼而有之。（4）他們要把兩者加以分別，但是他們的文字，不能正確表達他們的意思；可能因為他們存心虛妄，以致心地昏昧。新神學迷惑人心，混淆真道，從而為害教會，世人應加警惕。
三、原罪與自由
上文論原罪之要素，其中之一，乃為「完全無能」，這一個道理，就引起一個問題，乃便是原罪是否會令人失去自由，或是失去所稱的「意志自由」（liberum arbitrium）。要答覆這個問題，不可含糊籠統，而須慎加明辨。我們可從消極的和積極的兩方面來加以解答。
人類乃是一個有自主力的人（free agent），乃有與他不可分離的某種自由，人類可完全照其心靈主要的性情與旨趣，揀選他所喜愛的。人類又是一個負責的「道德行為者」（moral agent，此乃人類之別名），所以他們乃不能失去其固有的（或生來的）性能（constitutional faculties），此乃道德的行為者必具的條件，絲毫不應喪失，此乃人之所以為人的特徵。因此始祖犯罪墮落以後，人類仍復保持他們的理性、他們的良知，和他們的自由，可作選擇。他們仍有能力追求知識學問，能夠感覺和認識道德的特質與責任；他們有天生的情感、旨趣、與自發的作為，這才可使其照其所認為適當的，決定其取捨。複次，他們還有能力欣賞或者作許多良善與仁慈、公正和慈善的事，造福社會，惠及群生。但從另一方面來說，人類於始祖墮落以後，人類就失去其官能的自由（material freedom），易言之，此乃失去理知的能力，對於人生至高至善的目標，不能決定其應取之行程，向前邁進，與其本性原有的道德素質相符合。且復有一種習慣行惡的特性（參羅七19），他不能了悟並愛慕屬靈的美德，也不能追求或做有關救恩的屬靈的事和上帝的事。此乃奧古斯丁和加爾文的見解；但伯拉糾派、蘇西尼派完全背馳，而和阿敏念派也有不合。近代的自由派或稱新神學家，本質上乃富有伯拉糾主義的色彩，不用說乃是當然對於奧古斯丁和加爾文的學說，格格不入；他們不相信世人已失去決定人生邁向真正公義與聖善的能力，而要推崇人的能力，認為人乃能夠擇善行義。另外一方面，又有巴爾德派（Barthianism）的辨證神學（Dialectical theology）則又極力強調人乃完全無能，乃絲毫不能嚮往上帝。罪人乃是罪的奴僕，毫無迷途知返，改弦易轍，轉變人生方向的可能。茲進論之。
四、巴爾德主義
巴爾德主義，又稱危機神學（theology of crisis）和辯證神學。關於巴德主義，羅理氏（Walter Lowrie）嘗謂：「巴爾德對人類墮落，論之甚詳，但對『原罪』，卻鮮加論列。人類墮落，乃是人所共觀；但是墮落一事，卻不能把它在人類歷史裡，加以指定，因為明確無疑的，從行而上學的意義說，此乃屬於史前時代（Urgeschichte）所發生之事。」巴氏把歷史分作「現世」（time）與「永世」（eternity）兩種截然不同的境界。前者是屬地的，暫時的，無目的的；後者乃是屬天的，永遠的，無量的，明智的；範疇各殊，境界不同，只有藉著啟示，二者始有相契的可能。故人類只有用超越的態度，始能窮歷史終極的意義。在「現世」中，人類只有危機，沒有出路，沒有盼望，因為上帝乃超乎世外，不問世事。（按此乃犯了「超神論」之同病）巴氏認為人類要想從「歷史進化」，「社會改良」，實現「天國」，不僅是痴人說夢，而且犯了自負自義，輕慢上帝的罪。因為人類根本沒有良善，真正信徒，應當自認絕對無能，根本無望，應當靜待「末日」，希望「永世」來臨。關於巴氏之說，著者於他書另有批判。另一位「危機神學」的學者乃為白魯納氏（Brunner），他不信傳統教會關於「原罪」的學說。他認為始祖亞當所犯的第一次的罪，未曾也不能歸在他的後裔身上；這罪也未成為一種罪惡的境界，傳給後代，從而變成現在一切罪行的根源。他認為罪並非一種抽象的品性，乃是一種實際的作為。他不講原罪，而且反對原罪論，但是他又並非否認此說裡面所含的真理。他乃注重人類罪惡的聯帶性（solidarity）。他從另一觀點在原罪以外來找出，罪惡普世性的解釋。上帝造人的時候，並非單單造一個獨立的個人，而乃造一個為整團體其他成員負責造福的人。一個單獨孤立的人，乃是一個抽象的觀念。我乃是一個聯合整體中的一員，乃是休戚與共，痛癢相關，「若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦」。因此人類犯罪，乃有聯帶性，亞當犯罪墮落，整個人類，就悖離上帝，完全墮落。一個人不能扭轉這個厄運；那便失去特立獨行的自由，只好跟著犯罪。
五、反對的謬論
學者對於世人完全敗壞墮落（total depravity）之說，提出許多反對理由，認為不是完全墮落，乃因無能為力；但其說實有未當，茲特分別論列，並加批判。
1．違反道德的責任——此說乃似是而非。他們以為凡是力所不及，力不從心之事，不能使人負責。此種理由，實屬謬妄，我們已加論列。所謂無能為力，乃是自以為然的想法；此非由於能力上的缺陷，而乃有其道德的根源，其所以無能為力，乃因亞當悖逆上帝，犯罪墮落的結果。
2．消除努力的動機——他們以為此種學說，將使人類沒有正當理由，可以運用上帝的恩典；他們說，倘使沒有收成，勢將無人耕種。此種謬論，乃因為屬血氣之人的自以為義。他們安知人會因此自暴自棄，不運用上帝賜給人類的恩典；倘真知其完全墮落，反會更要仰賴神恩。
3．耽延人悔改皈主——事實上乃適得其反，倘使一個罪人，誤以為他力能自救，勢將不肯悔改；如果他真能徹悟其完全墮落，在其天性上，必會追求外力的支助，此乃人之常情。罪人因此自承其毫無希望，必更要悔改，皈依救主。
貳 本罪的意義一、緒言
羅馬天主教和阿敏念派忽視原罪，因此倡為各種說法，以為原罪可藉洗禮而洗淨，且謂上帝有足夠的恩典，從而使人無視原罪的嚴重性；而僅襲其皮毛，注重本罪。
伯拉糾派、蘇西尼派以及現代自由神學家，——更令人驚奇的，甚至危機神學家，都注重本罪。但是改正宗則總是著重原罪及其和本罪的密切關係。請申論之。
二、原罪與本罪
原罪一方面是世人靈性的景況，又是其遺傳下來的敗壞。亞當既是人類的代表，所以世人生而即有墮落敗壞的本性，和亞當罪的關係。這個內在的敗壞，便是一切本罪和不聖潔的基礎。
這本罪一詞，並非僅指藉著身體所作的外表的行為，而其一切內在的思想和意欲，也都是從原罪發出。原罪好像一棵樹，是單一的；本罪好似果子，是眾多的。芸芸眾生，蚩蚩者氓，都僅以為他所犯罪的，乃僅侵犯他人的權利；而卻都昧於罪可憎的嚴重性，乃是得罪神聖的上帝（詩五一4）。如此嚴重的事，世人竟習焉不察，不知憬悟，實為大可令人震驚的現象！殊不知罪乃是對人類生死禍福有關的力量，乃時時在激動人類對上帝悖逆的精神，而使人類得罪上帝，而伏在上帝公義的審判之下！
三、本罪的種類
要把人類本罪分門別類，實在不易得到一個統一的和概括的意見。羅馬天主教，把本罪分作致命的和可原諒的兩類。這種分類，乃不合聖經的道理，因為照聖經的教訓，每一種罪，都是不義的（anomia），應受永遠的刑罰。況且本罪對於實際的人類生活乃是有害的。因為罪可令人發生一種不安之惑，一方面使人有一種不健全的恐懼，和憂慮煩惱；一方面又使人過分樂天，放浪形骸，不知人生神聖的使命，應負的責任。
聖經對於本罪，尤其罪的程度，分成兩類，一種是故意犯的，一種是由無知、軟弱和錯誤無心而犯的罪。例如民數記十五章二十九至三十一節說：「以色列中的本地人，和寄居在他們中間的外人，若誤行了什麼事，必歸一樣的條例。但那擅敢行事的，無論是本地人，是寄居的，他褻瀆了耶和華，必從民中剪除。因他藐視耶和華的言語，違背耶和華的命令，那人總要剪除；他的罪孽要歸到他身上。」故意犯的罪，不能藉獻祭贖罪，要受嚴重的處罰；無心而犯的罪，則從寬處理。但新約聖經教訓我們，罪的輕重，要照人所得福音的亮光而定，凡是得到上帝的啟示，得蒙光照的人，他的罪，乃較外邦人更為嚴重。例如：馬太福音十章十五節，主耶穌說：「我實在告訴你們，當審判的日子，所多瑪和蛾摩拉所受的，比那城還容易受呢！」路加福音十二章四十七至四十八節說：「僕人知道主人的意思，卻不預備，又不順他的意思行，那僕人必多受責打；惟有那不知道的，作了當受責打的事，必少受責打；因為多給誰，就向誰多取；多託誰，就向誰多要。」路加福音二十三章三十四節，主耶穌說：「父啊！赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得。」使徒行傳十七章三十節說：「世人矇昧無知的時候，上帝並不鑑察。」羅馬書二章十二節說：「凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡；凡在律法以下犯了罪的，也必按律法受審判。」提摩太前書一章十三節說：「我從前是褻瀆上帝的，逼迫人的，侮慢人的；然而我還蒙了憐憫，因我是不信不明白的時候而作的。」
四、不得赦的罪
不得赦免的罪，乃是指褻瀆聖靈的罪。主耶穌在馬太福音十二章三十一至三十二節說：「我告訴你們：『人一切的罪和褻瀆的話，都可得赦免；惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。凡說話幹犯人子的，還可得赦免；惟獨說話幹犯聖靈的，今世來世總不得赦免。』」希伯來書六章四至六節說：「論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分、並嘗過上帝善道的滋味、覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了；因為他們把上帝的兒子重釘十字架，明明的羞辱他。」十章二十六至二十七節說：「因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了；惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。」這些也是指不得赦免的罪，因為他們不能「從新懊悔」，即為他們祈禱，也是徒然。
關於這個問題，到底何謂不得赦免的罪，卻有各種偏差的意見。（a）例如曾以拉丁文翻譯新舊約，安提阿長老，中古著名教父耶羅姆（St.Jerome）以及安提阿神學家，博學的克裡梭斯頓（Chrysostom），認為這種罪只有主耶穌在世的時候才有，因為那時的法利賽人不信主耶穌施行神跡，認為「無非是靠著鬼王別西卜」（太一二24），妄稱聖靈的大能，乃是魔鬼的作為。但是這種說法，顯然乃是附和法利賽人，且牴觸聖經，乃是「明明的羞辱他」——主耶穌（來六6）。更嚴重的，「凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於上帝的，從此你們可以認出上帝的靈來。凡靈不認耶穌，就不是出於上帝，這是那敵基督者的靈。」（約壹四2－3）（b）又如若干路德宗神學家，認為只有重生的人，始能犯此種罪，他們引希伯來書六章四至六節，以證其說。其實希伯來書六章所指「於聖靈有分」的人，乃僅指得靈感之人，非真正重生得救之人。且路德宗的說法，已被「陶德聖典」（Canon of Dort）所駁斥。
照改正宗神學家的意見，「不得赦免的罪」，乃是把明明是上帝的神跡，故意的，惡意的，特意的把它作為魔鬼的作為。此乃特意的污衊聖靈，無理的誣稱聖善的靈，乃是地獄的靈，以真理為虛謊，基督為魔鬼。他這種罪的根源，乃在其存心憎恨上帝和一切神聖之事。這種罪所以不得赦免，並非因為他的罪乃超過主耶穌的恩功，亦非因為其罪超過聖靈的大能；而乃是因為上帝對於這罪惡的世界，另有他管制的律法和條例。而行這種罪的人，乃是「心地昏昧，與上帝所賜的生命隔絕了，……心地剛硬，良心既然喪盡……」（弗四18一19）以致不能悔改，因此也「不得赦免」。
叄 罪惡的懲罰一、懲罰的方式
罪在上帝面前，乃是一件非常嚴重的事。罪不但觸犯上帝的律法，乃為打擊最高立法者（大寫的Lawgiver，意指上帝），乃為反抗上帝自己；乃為幹犯上帝神聖不可侵犯的公義，因為此乃是上帝寶座的根基（參詩九七2）；又為瀆冒上帝不可玷汙的聖潔，因為上帝乃要我們的生活，完全聖潔無邪。所以人如犯罪，上帝在其公義的要求上，自必追討我們的罪，加以懲罰。
罪惡的懲罰，乃有兩種方式：（a）為自然的惡果，（b）為積極的懲罰和法律的制裁。（a）從前者而言，乃為必然的因果。語云：「多行不義必自斃」；「天網恢恢，無所逃於天地之間」；又云：「種瓜得瓜，種豆得豆」；「自作自受」，「自作孽，不可活」。聖經教訓我們：「不要自欺，上帝是輕慢不得的；人種的是什麼，收的也是什麼。順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」（加六7－8）聖經舊約也說：「請你追想：無辜的人，有誰滅亡？正直的人，在何處剪除？按我所見：耕罪孽，種毒害的人，都照樣收割。」（伯四7－8）「耶和華向來作了我的高臺，我的上帝作了我投靠的磐石。他叫他們的罪孽歸到他們身上。」（詩九四22一23）「好酒貪食的，必致貧窮；好睡覺的，必穿破爛衣服。」（箴二三21）（b）從後者而言，則為上帝懲罰世人犯罪所制定的法令。此乃有絕對的權威，因為乃是上帝訂立的。此均為聖經所講的對於世人犯罪懲罰的方式。此在出埃及記二十章至二十三章，均有詳細的規定，其中尤著的，乃為十誡。此雖專為以色列人而訂，但其中包含的基本原則，在新約時代，仍是適用。
聖經裡面所指對於犯罪懲罰的意思，乃是指：（a）自然的惡果以及（b）律法的制裁，兩者而言。但是現在那些神體一位論者（unitarians）、普救派（universalists）以及新神學家，卻僅講犯罪自然的惡果，而否認對罪的懲罰。倡此邪說的新神學家，有葛拉克（J. F. Clarke）、戴耀（Thayer）、魏廉生（Williamson）、葛拉鄧（Gladden）等人。此種邪說，並非新奇，從前義大利以著《神曲》聞名的詩人但丁（Dante），早已倡之，德國哲學家謝林（Schelling）亦主是說，但都離經背道。聖經裡面，對罪的懲罰，從舊約到新約，都有嚴格的制定（詳見出二二33；利二六21；民一五31；代上一○13；詩一一6，一五8；賽一24、28；太三10，二四51）。更可痛者，倡此邪說的人，目中無神，且不信賞罰，不分善惡，甚至否認天堂地獄，認為此非將來的地方，僅為此時此地，世人的景況，及其內心的情況而已。
二、懲罰的目的
關於懲罰的目的，概可分作三種說法，茲分論之：
1．伸張上帝的公義——上帝的公義，必須懲罰罪人。法律的後面，乃有上帝，所以懲罰乃是最高立法者（大寫的Lawgiver，乃是指上帝），要使他的公義和聖潔，得到伸張。上帝的聖潔對於罪惡，乃是冰炭不容，勢不兩立，以是必須加以懲罰。聖經裡面，一再訓示，上帝乃是公義的審判者，他要對罪人照他的作為，加以賞罰。如曰：「他是磐石，他的作為完全，他所行的無不公平，是誠實無偽的上帝；又公義，又正直。」（申三二4）「上帝斷不至行惡，……他必按人所作的報應人，使各人照所行的得報。」（伯三四10一11）「主啊，慈愛也是屬乎你，因為你照著各人所行的報應他。」（詩六二12）「認識我是耶和華，又知道我喜悅在世上施行慈愛公平和公義」（耶九24）；「你們既稱那不偏待人、按各人行為審判人的主為父，就當存敬畏的心度你們在世寄居的日子。」（彼前一17）
除此以外，還有兩種說法，卻不以上帝的公義為主，而重視其他理由，好像言之成理，實乃似是而非，知其一，而不知其二；而且輕重倒置，本末不分，茲分論之。
2．乃為改造罪人——此說藐視上帝公義的審判，以為罪的懲罰，並非上帝對罪人發怒，乃是因愛罪人而使其受苦，促其轉離罪行，重新回到天父之家。此說乃牴觸聖經。一則上帝乃有兩種特性，一固為慈愛，但又為公義；倘顧此失彼，只講慈愛，不講公義，則上帝乃是溺愛。其次，此說把懲罰與管教，混為一談。殊不知照聖經的真理，上帝一面固然慈愛和管教他的子民（參伯五17；詩六1－2，九四12，一一八18；箴三11；來一二5－8；啟三19）；但在另一方面，上帝乃公義，憎恨罪惡，要懲罰罪人（參詩五5，七11；鴻一2；羅一18，二5－6；帖後一6；來一○26一27）。尤有進者，如誠要改造罪人，必先承認懲罰乃是公義的，若不辨公義，則罪人也不知應如何改造。且如侈談改造，不講公義，則人將藉此為護符，不能再加懲罰；而且以為無人不能改造，則撒但亦不能加以最後審判，勢將無懲罰存在的餘地！
3．防止罪的發展——還有一種似是而非的學說，便是以為懲罰罪人，乃為保護社會，防止他人效尤犯罪。但如僅講保護社會，而不先辨是非善惡；不講罪的懲罰，乃為伸張公義，則勢將根本失去防止罪惡實際的力量，而世人亦將無從知道罪惡為什麼要受懲罰的理由。誠照此說，則苟非為防止他人犯罪，則罪人便可立即釋放；而罪人亦不知犯罪要受懲罰的真正理由，更不知「公義使邦國高舉」（箴一四34）。倘使懲罰罪惡不是根據犯罪的事實，而僅作防止犯罪的空想，則罪人將不知為他所犯的罪，真正憂傷痛悔（參創四21；民二一7；撒上一五24一25；撒下一二13，二四10；拉九6、13；尼九33；伯七21；詩五一1－4；耶三25）。
因此（2）（3）兩說，均似是而非；罪的懲罰，雖對個人和社會，結果有益；但真正理由，乃為伸張公義，必須追討所犯的罪。
三、罪惡的報應
約有三點，茲分論立：
1．靈性的死亡——奧古斯丁說：「罪惡的懲罰，就是犯罪」；此說意義深長，乃指始祖犯罪的報應，便是使世人都生而有罪，都有罪的性格。罪乃使人與上帝隔絕，那就是死亡，因為上帝是生命之主，人只有和永活的上帝相聯，才真正得生。「罪是從一人入了世界，死又是從罪來的；於是死就臨到眾人。」（羅五12）世人都背負罪擔，只有藉著主耶穌基督救贖的恩功，始獲消除。
靈性的死亡，不僅是有罪，並且是敗壞。罪對於人生，終是有敗壞的作用，這乃與我們死亡有關。我們的本性，在上帝面前不僅是不義，而且不聖潔；我們的思想、我們的言語、我們的行為，都具體表明我們的不聖潔。這種敗壞的作用，常在裡面發動，好像有毒的泉源，使我們的生命之河，受其汙濁；若非靠上帝的普通恩典，人類社會，將自相殘殺，無法共存。
2．生活的痛苦——「罪是從一人入了世界」，世人便「終身勞苦」（參創三16一19），這也是對罪惡的刑罰。罪使人整個生命發生煩惱不安，他肉體生活，時受軟弱疾病的困擾；他的精神生活，尤令其愁苦嘆息，失去人生的樂趣，從而妨礙他日常的工作，甚且使其整個的靈性失常；他的靈魂變成了他一切的思想、情感，和慾念的戰場。他的心志不願順從他理知的決斷；他的情操不受意志明智的控制，放蕩不羈，整個人生失去了和諧；從而使其陷於完全崩潰的狀態，發生劇烈的痛苦。誠如經云：「受造之物服在虛空之下」，受了「敗壞的轄制」（羅八20）。佛教只看到人生的空苦，照他們的所謂「聖四諦」，僅想「灰生滅智」，進入「涅粱」（Nirva- na）以求解脫，其實乃為靈魂的自殺！著者已另著書論之。進化論者說，人性兇惡，張牙舞爪，弱肉強食。世界乃充滿毀滅的力量；各處地震，火山爆發，洪水泛濫，使人類受到無限的災禍。惜他們卻昧於真理，不知公義的上帝，乃在舉起他的聖手，要懲罰世人的罪惡。他們也不明白主耶穌的警告：「你們以為這些加利利人比眾加利利人更有罪，所以受這害嗎？我告訴你們，不是的！你們若不悔改，都要如此滅亡！從前西羅亞樓倒塌了，壓死十八個人；你們以為那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪嗎？我告訴你們，不是的！你們若不悔改，都要如此滅亡！」（路一三2－5）此乃我們救主對普世人類發出的警告，但願失喪的世人，恍然大悟，速從滅亡之路轉回來。「從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向上帝。」（徒二六18）
3．肉體的死亡——肉體和靈魂分離，便是肉體的死亡，也是上帝對罪惡的懲罰。聖經說：「罪的工價乃是死」（羅六23）。伯拉糾派不信聖經，否認死與罪的關係，以為死乃肉體必然的結果。伯氏邪說，已被迦太基大公會（Synod of Carthage）於四一八年公決加以咒詛。因為無論何人，「如果以為始祖亞當被造時乃是必死的，不能免死的（mortal），無論他犯罪與否，終必死亡，並非『罪的工價』，乃為本性使然。」倡此說者，乃為離經叛道。蘇西尼派和理性主義者，都隨從伯拉糾異端。近代康德派和黑格兒派的哲學家以及黎敕爾派（Ritschlian）神學家，都把罪視為人類道德和靈性發展必然應有的結果。此種學說，大受近代自然科學家的擁護，認為肉體的死亡，乃為人體構造的自然現象。我國趨時的學者，受了西洋世俗哲學的影響，也附和俗見，為害民族，至堪痛惜。例如所謂黨國要人吳稚暉說：「人只有『質力』，一切情感、思想、意志，都不過是質力的反應；僅勉強美其名曰心理，神其事曰靈魂。」所以他索性發表其謬妄的主張說：「那種駭得煞人的顯赫的名詞，上帝呀，神呀，還是取消了好，……開除上帝的名額，放逐了精神的元素。」又如我國朝野上下所推崇的，中央研究院院長、北京大學校長，所謂中國新文化運動首領胡適之，他說：「我不信靈魂不朽之說，也不信天堂地獄之說」；「死滅是一切生物的普遍現象，不足怕，也不足惜」；「生命本身，不過是一件生物學的事實，有什麼意義可說。生一個人，與生一隻狗，一隻貓，有什麼分別？」胡氏把人看作「與狗貓無異」，「死是不足惜的生物現象」。但此種說法，雖自命科學，其實並不科學，且和事實不符。人體的結構數新陳代謝，每七年至十二年，必全部變更，但人的意識記憶及整個人格，並未失去。當人死的時候，並非由於全部衰竭。且聖經教訓我們，以諾和以利亞，都被上帝接去，乘旋風升天（創五23一24；王下二10一12）；當主耶穌再臨的時候，「我們這活著還存留的人，必……被提到雲裡，在空中與主相遇。……要和主永遠同在。」（帖前四17）於此可見，死亡並非人體構造的自然現象，並非肉體必然的結果；上帝創造的人類始祖亞當的身體，並不是必死的，倘使亞當能服從上帝，乃並非「必定死」的（參創二17）。
4．永遠的死亡——此乃靈性死亡最後的頂點。上帝乃是人類生命之主，罪惡使人與上帝分離，便完全失去了生命和喜樂之源，此乃死亡最可怕的意義。凡是不信救主，敵擋真道的罪人，上帝的震怒，便常在他身上（參約三36；羅一18），其最後的結局，便「要在聖天使和羔竿面前，在火與硫磺之中受痛苦。他受痛苦的煙往上冒，直到永永遠遠。」（啟一四10－11）
所以人類必須悔改，皈依基督，信服救世真道，此為本書的中心問題，茲當進加申論。