當我回顧過去的生活，看到一切可以是那麼不一樣時，就驚訝於神的恩典和憐憫。
想想看，我出生在一個非常傳統的中東家庭，非常強調紀律和傳統，和神毫無個人關係。我在以色列出生後，就被教養成希臘人，在羅馬天主教學校裡受教於修女。小時侯就患有嚴重的口吃，使我在言語溝通上異常困難，以致幾乎不可能與人溝通。15歲時全家移民至多倫多，除了先前在天主教學校說的阿拉伯語、希伯來語和法語之外，我被迫學第四種語言——英語。
我從天主教學校修道院式的環境轉移到多倫多的公立學校，成了獨來獨往的人——安靜、害羞、善變。
引導和傳統
19歲時，主透過同學奇妙地拯救了我。雖然我以前曾和他有過榮耀的相遇，例如在夢中和異象裡。
重生之前，我努力遵守有權柄的人所規定的命令和指示，我遵守和我所受天主教教育有關的一切傳統，也試圖順服那些在我看來是代表神的人。我是個好學生，盡力做好修女所教導的事（經過天主教教堂時用手畫十字、定時禱告等等）。雖自認為天主教徒，可是我感到不完全、不滿足。
我一得救後就開始去多倫多市中心一間有3000名年輕人的教會。我不習慣那種靈恩派的聚會：以各種音量主動地、無法預料地發出回應。我比較習慣保守、謹慎、可預期的活動。
這是一群不同類型的人。他們互相擁抱，喜樂似乎從他們的臉上散發出來。當然，我那時一點也不知道靈恩運動，只知道我處在不熟悉的環境中。
一方面因著我對屬靈事物的錯誤評價，使我在一段時期後，也就是受了聖靈的浸之後，才作出最認真的反應。我發現自己特別注意一個人，我認為他是全教會最屬靈的人。我看到他高舉雙手，幾乎沒有放下過；他的身體輕微顫抖；眼睛向天仰望時，嘴唇會顫動。當他用我所不熟悉的語言——方言——禱告時，他總是會說同樣的話，好象一而再、再而三地重複某些事，而且他禱告時總是顫抖著說同樣的話。
對神的無知和饑渴驅使我有一天終於去找他，想和他談談。他似乎蠻友善的。
他看看我，問道：「你有沒有受聖靈的浸？」「有。」我回答，渴望得著指引。「你會說方言？」他問。「會。」我回答。
他看看我，沒好氣地說：「你還想要什麼？」
我愣住了，回過神來後，我默默地離去，心想：我還想要什麼？如果這就是全部，我不知道還有什麼。
我迫切地想要更多得著神，內心深處確信還有更多，因聖經上如此說，可是我不知道該怎麼做，我不知道神要賜給我什麼或我該如何獲得。
似乎沒有人能幫助我。
我在1973年換教會，遇到了一個很棒的人，他叫吉姆.波尹特。他是循理會的傳道人，後來成為我的好朋友，有一天介紹我去參加凱撒琳.庫爾曼的聚會，也就是我在前幾章所描述的事件。
若非如此，我不會認識神奇妙的同在和聖靈的恩膏，這兩者都是每一位信徒可以經歷到的。
主所要給我們的遠超過我們許多人所預期的。我要和你們分享自從主釋放我的舌頭，並開始賜我服侍能力的那奇妙之日起，他所教導我的方式。這些奇妙的事也可能發生在你身上，我祈求神能激勵你，帶領你前進，使我們能一起完成他對我們這個特殊時代的計劃。
是這樣開始的
在分享主教導我並賜我服侍能力的方式以前，我要先帶領你回到匹茲堡那榮耀的一天，並讓你有更深入的看見。我那天就在凱撒琳.庫爾曼的聚會中和聖靈相遇。
1973年12月21日那天，清晨五點以前，我的新朋友吉姆.波尹特和我在大風雪中與一大群人坐遊覽車從多倫多到匹茲堡，在此之前4小時，我們才在旅館入睡。
吉姆堅持我們要在6點以前到達匹茲堡市中心的第一長老教會，否則就沒有座位了。因此當我們到達時，天色仍然漆黑一片。即使如此，卻已有數百人在那裡排隊了，還有2個小時才會開門。天冷得要命，我把帶來的衣物全穿上了——靴子、手套，及一切所能穿戴的。
長得矮小有些好處。我拉著吉姆，開始一小步、一小步緩慢地走向門那裡。我不敢相信竟有這樣的人群！「每一個星期都這樣。」一位婦女說。
我站在那兒，忽然顫抖了起來——好象有人抓住我的身體開始搖撼。起初我以為是寒冷的空氣使然，可是我穿得很暖，一點都不覺得冷。一種無法控制的顫抖正向我襲來，而且抖個不停，以前從未發生過這種事，我不好意思告訴吉姆，但是我可以感到我的骨頭咯咯作響。我感覺我的膝蓋、我的口都如此。我怎麼了？我感到疑惑。這是神的能力嗎？我不了解。
爭先恐後
這時，門要開了，群眾你推我擠地湧向前，使得我幾乎無法動彈，卻依然抖個不停。
吉姆說：「班尼，門打開時，儘快地跑。」「為什麼？」我問。「如果你不快跑，別人就會跑到你前面。」他以前參加過。
我從未想到自己會和一群人爭先恐後地進入教會，但我的確如此。門打開時，我象個奧林匹克短跑健將般地往前行，我跑過了每一個人：老婦人、年輕人、所有的人。事實上，我一口氣跑到第一排，正要坐下，一位招待告訴我，第一排是保留區。稍後我才知道庫爾曼小姐的同工親自挑選一些人坐在第一排，因為她對聖靈是如此敏銳，她只要積極、禱告的支持者坐在她面前。
我那嚴重的口吃毛病使我知道無法和招待爭論。第二排已經坐滿了，不過吉姆和我在第三排找到了位置。
離聚會開始還有1小時，所以我脫下外套、手套和靴子。當我放鬆下來時，我發覺自己比先前顫抖得更厲害，而且停不下來。我的手臂和雙腿抖個不停，好象我粘在某種機器上一樣。這經歷對我而言好陌生，老實說，我很害怕。
當風琴彈奏時，我能想到的只是顫抖，但那並不是生病的感覺，一點都不象是出於肉體。
就在那時刻，凱撒琳.庫爾曼不知從哪兒冒了出來。剎那間，室內的氣氛為之一振。因我不知道接下來會發生什麼事，我沒有感覺到什麼。沒有人聲，沒有天使唱歌，什麼都沒有。我只知道自己顫抖了3小時。
隨著歌聲響起，我發現自己正在做一件從未料想到的事——我竟站了起來。當我們在唱《你真偉大》時，我高舉雙手，淚水不斷湧流出來。
好象有東西從我裡面爆發出來，淚水從未如此快速地從我眼睛裡湧出來過。真是欣喜若狂！那是一種強烈的榮耀感。
我不象平常在教會裡那樣地唱詩，我是用整個人在唱，當我們唱到「我靈歌唱，讚美救主我神。」這幾個字時，我實在是從心靈裡唱出來的。
我是如此沉浸在那首歌裡，以致於過了一會兒才覺察到我的顫抖已停止了。
但是聚會的氣氛卻未停。我想我真是欣喜若狂。我敬拜著，超越過去的一切經歷，就象是和單純的屬靈真理面對面。不論其他人有沒有感覺到，我是感受到了。
在我稚嫩的基督徒經驗中，神曾觸摸過我的生命，可是從來沒有象那天那樣地觸摸我。
像一陣風浪
當我站在那裡繼續敬拜主時，我睜開眼睛環顧四周，因為我突然感到有一陣風吹來。我不知道是從哪裡吹來的，輕輕柔柔，像一陣微風。
我看看那些彩色玻璃窗，但都是關著的，而且太高，這種微風是吹不下來的。
然而，我感受到的這不尋常的微風像是一陣波浪。我感到它從一雙手臂下去，從另一雙手臂上來，我真的感到它在移動。
這是怎麼回事？我是否有勇氣告訴任何人我的感受？他們會認為我昏頭了。那陣風浪持續地吹襲著我大約有十分鐘，然後好象有人把我的身體包裹在一條潔淨的毛毯裡——一條溫暖的毛毯。
凱撒琳開始服侍眾人，但我是如此地沉浸在聖靈裡，所以對我而言實在無關緊要。主比以前都要親近我。
我感到需要對主說話，可是我只能輕聲地說：「親愛的耶穌，請憐憫我。」我又說了一遍：「耶穌，請憐憫我。」
我感到如此不配。我感到自己象是以賽亞進入與神同在中那樣。「禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中，又因眼見大君王——萬君之耶和華。」（賽6：5）
人們看到基督時會經歷這樣的事，並立刻看到自己的汙穢，需要潔淨。
這就是我的經歷。好象有一個巨大的聚光燈照向我，我只能看到我的軟弱、我的過犯、我的罪。
我一次又一次地說：「親愛的耶穌，請憐憫我。」
然後我聽到一個聲音，我知道一定是主的聲音。是那樣地溫柔，可是絕不會錯。他對我說：「我對你的憐憫何其豐盛。」
在那之前，我的禱告生活是那種一般基督徒式的禱告生活，可是在聚會中的那一刻，我不僅和主說話，他也對我說話。而且，噢，那是多美好的交通啊！
我一點也不知道，在匹茲堡第一長老教會發生於我身上的事，只是神未來計劃的前兆而已。
那句話在我耳際迴蕩：「我對你的憐憫何其豐盛。」
我坐下哭泣、抽噎。我生命中根本沒有一件事能和我的感受相比。我是如此地被聖靈充滿和更新，其他一切都不重要了。如果有一顆原子彈擊中匹茲堡使一切爆炸，我也不在乎。那一刻的感覺就象聖經上的描述：「……出人意外的平安……。」（腓4：7）
吉姆告訴過我在庫爾曼小姐的聚會中所發生的神跡，可是我一點也不知道接下來3小時我會親眼看到這些：耳聾的人突然能夠聽到；一位婦女從輪椅上站起來；有腫瘤、關節炎、頭痛等等得醫治的見證。連最嚴厲批評過她的人也承認真實的醫治發生在她的聚會中。
聚會很長，可是卻象轉瞬間而已，我從來沒有如此被神的能力感動及觸摸過。
隨後的一次聚會
在那次和聖靈奇妙相遇之後不久，我再次參加庫爾曼的另一次聚會，她在聚會中談到她為了得著侍奉的恩膏而付上的代價，以及得著聖靈能力的秘訣。她談到向己死、背十字架和付代價。她常常說這樣的話：「你們每一位傳道人都可以擁有我所有的，只要你們付上代價」。
在那次聚會中，我開始了解到有一更高的經歷，不只是聖靈的同在，還有恩膏、服侍的權柄和能力，都是經由付代價而來的。
認識代價
什麼是代價？我花了好多年才了解。在詩篇63篇中，大衛說：「神啊，你是我的神，我要切切地尋求你，在乾旱疲乏無水之地，我渴想你；我的心（肉體）切慕你；我在聖所中曾如此瞻仰你，為要見你的能力和你的榮耀。」（詩篇63：1-2）
他瞥見了神的能力和榮耀。他渴慕得著，可是他要如何獲得？
聖靈開始打開我的眼睛，使我了解庫爾曼小姐所謂的代價和死。
大衛宣稱他的肉體「切慕」神，他的心靈「渴想」神。my soul is dry for need of you, my flesh is wasted with desire for you, as a dry and burning land where no water is而以賽亞在以賽亞書26：9中說他要用他的靈「尋求」神With my soul have I desired thee in the night; yea, with my spirit within me will I seek thee early:。所以我們的肉體切慕神，心渴想神，而靈尋求神。值得注意的是，在摩西面對會幕的陳述中，我們發現：外院象徵肉體；聖所象徵心；至聖所象徵靈。「切慕」把一個人帶到外院；「渴想」把一個人帶到聖所；「尋求」 把一個人帶到至聖所。
因此，我們因著切慕神而去禱告，那是神開始對付肉體並且把它釘十字架的地方，那是個掙扎的地方。我們每天跪下來，最先想到的只是我們的罪、我們的失敗、我們極大的需要，因此我們反覆地述說自己，而神似乎遙不可及，並且我們還懷疑自己是否成就了任何事，此外，我們還想睡覺、休息、或做任何事。
我們沒有立刻領悟的是：我們跪得愈久，肉體存在的也愈少。死亡在我們跪下時便開始了。
當神？肉體釘在十字架後，不久便有了突破——你感覺得到，然後，你的禱告突然變得真實了，而且有一條河流從你內心深處湧流出來，使你的話語變得有意義。此乃神的同在臨到，真實的經歷發生在你身上，你甚至會開始哭泣。
那突破或許會花上半小時、一小時，可能更長，視需要而定，長短在於你和主的關係以及你們所在之處。
必須對付你心裡的偶像和罪。你心裡若有任何「以撒」都必須死（這就是神決心對付亞伯拉罕的事）。如果你很久沒禱告了，你不能期望在一、兩分鐘後就有突破。
記住，這是每天的事，不要只有一次突破就夠了。保羅在哥林多前書15：31中說：「我是天天冒死。」每一次我們進入這種禱告之前都會有掙扎。同在和恩膏不會因為你20年前死過，而於今天臨到，今天會臨到乃是因為你今天早上死了。神不會使用剩下的東西。
當突破臨到時，你是經由罪惡的消失而得知。沒有罪惡就意味著你已突破，已經尋著他了。
然後，在某一時刻會開始「渴想」神，你的心會渴想神。大衛在詩篇42：1-2中說：「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。As the hart panteth氣喘,氣促，渴望after the water brooks小河,小溪, so panteth my soul after thee, O God我的心渴想神，就是永生神；我幾時得朝見神呢？My soul thirsteth for God, for the living God: when shall I come and appear before God?」
這正是我們所經歷到的事。我們的心渴想來到永生神面前，渴想他的同在。
大衛所用的圖象是完美的。鹿為了兩個原因尋找水，一是因為它渴了，二是因為別的動物追逐它。它知道如果進入水中，它的氣味就會消失，它便安全了。我們這些信徒也是如此。我們渴想神的同在，因為他滿足我們的心，也因為沒有仇敵能碰我們。魔鬼無法找到我們，所以大衛也寫道：「你是我藏身之處。」（詩篇32：7）
因此，當你找到心靈渴慕的水時，讚美會從你裡面湧出來。你會知道你是在聖所，那兒的讚美是真實的，絕不會是枯燥無味、例行的「讚美主，謝謝你，主」。讚美會變得真實。你的每一個細胞都會感謝他——甚至為了一個小時以前無法感謝的事。一切都會變得美好。
進入至聖所
你記得大衛在詩篇63：2中提到想要見神的「能力和榮耀」嗎？那是付代價的第三個階段：尋求神以及向自己死都必須出現在恩膏之前。這在象徵著聖靈的至聖所才會發生。至聖所是不用說任何話、毋需做任何事的地方；你毋需禱告、毋需唱歌，只要單單領受。
那是大衛在詩篇42：7所指的地方：「你的瀑布發聲，深淵就與深淵響應；你的波浪洪濤漫過我身」。
在外院，我的口向神說話；在聖所，我的心說話；在至聖所，我的靈說話——深淵與深淵響應。
不住地禱告就是在這裡產生的——就是在這裡沉浸在神的榮耀中，你不是在切慕，也不是在渴想，而是在暢飲。
大衛在詩篇46：10中寫道：「你們要休息，要知道我是神。」你十分飽足，以致說不出話來，因言語不足以表達，只要完全沉浸於他的同在中。你對他能為你做什麼事不感興趣，只有興趣認識他。
有這經歷的人是神能信任並賜予恩膏的人。神不會把恩膏給那些不愛他、不把他放在第一位的人。
我向你保證，你若每天都進入聖所，就會變得更自然、更快。不要半小時就會有突破，也許只要五分鐘。有些時候在我說：「主」的那一秒鐘就有了突破。而且，你與神同在的時間愈長，那同在愈會影響你，甚至可以說會變得更豐厚。
例如，你第一次有了突破之後，或許在走出房間，對你太太說：「哈羅，親愛的！」之時，她就知道你與神同在了。假設在一個星期後，你已花愈來愈多的時間親近神，當你從房裡走了出來，還沒說任何話之前，她就已感受到那榮耀了。你什麼都不必說。以使徒彼得而言，這情況到達一個程度，人們期待被他的影子照到就能得醫治（參徒5：15）
穿上能力
我們現在應該看看以賽亞書52：1-2，以便繼續討論這個主題：「錫安哪，興起！披上你的能力！聖城耶路撒冷啊，穿上你華美的衣服！因為從今以後，未受割禮、不潔淨的必不再進入你中間。」耶路撒冷啊，，要抖下塵土！起來坐在位上！錫安被擄的居民哪，要解開你頸項的鎖鏈！」
聖經中的「興起」和禱告有關。當它說「興起，興起」時，意思是「禱告，禱告。」你一定記得主耶穌在客西馬尼園等待出賣他的人時，發現使徒睡著了，便說：「警醒禱告」。（太26：41）或「保持清醒禱告，要警醒」。
這是命令，我們必須禱告。耶利米書10：25向我們顯明神會和世界一起來審判不禱告的人——「那些不求告你名的各族」。神命令我們尋求他。
所以這段經文一開始就要我們興起，興起，抖掉昏睡，付上代價，全力尋求主，進入深入的禱告、深入的愛，使他居首位。如此便會有六件事情發生：
（一）我們會穿上屬靈的力量——對抗撒旦的力量、對抗罪的力量、對抗誘惑的力量。軟弱會離去。
（二）我們會穿上又新又聖潔的袍子、公義的袍子。罪惡不能沾上我們。
（三）我們不會和未受割禮、不潔的人為伍。我們不再和邪惡的人相交。
（四）我們不再四處找人為我們禱告或請人幫助我們脫離困境。我們會抖下塵土——從我們的痛苦、困境中。我們會興起、會得自由。
（五）然後我們會坐下休息。會有平安——真正的平安、從耶穌而來的平安。
（六）我們會從撒旦的手中以及屢犯的罪中得釋放。
相反的情況
如果我們接下去讀以賽亞書52：3-5，會發現不興起或一直不禱告的結果。這的確回2把我們每個人搖醒：
「耶和華如此說：「你們是無價被賣的，因為必無銀被贖。主耶和華如此說：起先我的百姓下到埃及，在那裡寄居，又有亞述人無故欺壓他們。耶和華說；我的百姓即是無價百擄去，如今我在這裡做什麼呢？耶和華說，轄制他們的人呼叫，我的名整天受褻瀆。」」
我們發現不禱告有五個可怕的結果：
（一）因著我們不警醒，我們會無價地把自己賣給撒旦。
（二）我們會下到埃及，回到世界中。
（ 三）我們會受欺壓。
（四）我們會象奴隸般被擄去。
（五）惡人會褻瀆神，這是我們今天在自己國
中所看到的情景，因為基督徒不禱告。
以賽亞又從那裡轉回到警醒或禱告的好結果。
他引用神的話說：「所以，我的百姓必知道我的名；到那日他們必知道說這話的就是我。看哪，是我！」（賽52：6）
基本上他是說：我們應該認識神和他的能力，這是來自真實禱告的第七項祝福。
最後，照以賽亞書52：7所說，付代價的人會被使用，盡其可能的服侍神：「那報佳音，傳平安，報好信，傳救恩的，對錫安說：你的神作了王了！這人的腳登山何等佳美！」
作決定的時刻
付代價和禱告是每位基督徒必須為自己作的決定，沒有任何人可以代替他作決定。保羅在哥林多前書9：27中愷切指出：「我是攻克己身，叫身服我。恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」
神給我們每個人禱告的機會，並且呼召我們禱告，但是他不強迫我們。決定權是在於我們。
你對禱告說「不」的那一刻----「我太累了」或「我不想」。真正的你就成了拜偶像的人，因你屈服於較低下的本性，你的肉體代替了神。
你真的必須了解這一點。神愛你，他會幫助你，可是不會強迫你。主總是引領，而魔鬼總是驅使。能否掐住肉體說：「不，我要禱告！」決定全在於你。
創世紀頭幾章表明出屈從肉體的極大危險。神造人成為有靈、魂、體的人，可是魔鬼借著誘惑夏娃和亞當，把人轉變為：體、魂、靈。
肉體得勝，我們便在創世紀6：3中發現這些悲劇性的話：「耶和華說『人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裡面』」魔鬼把人顛倒過來。
屈從肉體便是悖逆神。它會要你失喪生命，你拒絕禱告時便是如此。神不會使用一個顛倒過來的人，當然也不會恩膏他。
開始尋求神，付代價。把你的生命矯正過來，他便會從頭到腳完全膏抹你。
神的電話號碼是耶利米書33：3，他正等著回答你：「你求告我，我就應允你，並將你所不知道、又大又難的事指示你。」
他應許，如果你呼求他：第一，他會回答，他會對你說話；第二他會給你新的異象，你會看到他的榮耀；第三，他會給你新的知識，讓你對他有新的認識。