「修煉」並無實質可得
問：
帕帕奇，有一種曠日持久的「爭論」，那就是，為了一個更長遠的目標去「修煉」的概念，或者說「修行」，或者說「進化」，它究竟價值何在？那些修習的方法，它們的真正目的是什麼呢？有少數導師，把這種「通過修煉求得永恆」的觀念，直接歸為「基於貪婪的意淫鬧劇」，完全偏離「修習」真正目的，是一種「誤解」。那麼，你對「修煉」的看法是怎樣的呢？
帕帕奇：
我不認為有任何人通過任何傳統修習方法，能有任何「實質」可得，「真實永恆」早已恆常，決非「修」得。
問：
嗯，換句話說，你也認為他們把這些傳統修習方法本末倒置了。他們的動機意圖本身，實際上就是在強化「蒙蔽」，或者說，不斷掩蓋事實真相。
帕帕奇：
是的。我不認為，沉迷在傳統方式的「修煉」中，真能幫助「某個人」跳出生死輪迴，免於受苦。佛陀自己的覺悟過程就是範例。他在覺悟之前，曾經嘗試過各式各樣的，全部的傳統修煉方式，可是最後他把所有這些修煉方式都拋棄了。因為佛陀尋找的是答案，為什麼生命有痛苦的答案。佛陀只關心終極問題的終極答案，他並不是渴望獲得「至高無上的成就」。他發現，這全部的修煉，都不能給出他想要的最終答案，並不能讓他徹底了解到他真正是誰，徹底認識到生命的根本本質是什麼。這修煉的各種方法，只能讓他安定下來，但並不能給出他想要的究竟答案，所以他拋棄了這些修煉，坐在菩提伽耶的一棵樹下，不斷的沉思探查他究竟是誰，生命的本質本性是什麼，最終佛陀通過他自己，自悟他自己的真實本元自性。
在阿含經裡，首先是聽聞佛陀直接講述事實真相，然後才給出一些內觀審視的方法，讓學人自己去觀察審視自己，親自獲得第一手直接認知，確認佛陀所教導的東西是事實。然而現在則是本末倒置的，將輔助於「認知自我」的手段，當成了目標。
問：
也就是說，關鍵在於，需要認識到，傳統修習方法只是前導性的輔助手段，並非必須的。當認識到這一點，拋棄「修煉」的那些功利性訴求，才有機會真正覺悟，對嗎？
帕帕奇：
這才是正法，正路。當你看清你修煉的真正動機意圖，你就會拋棄各種方式的修煉，然後你會走上正路，去認識你自己，認清真相。
問：
內禪，內觀的方式，是相當另類的，是把全部注意力集中在「觀睹見證」上。你行住坐臥中，時刻觀察自己身心內外一切活動變化。你對這種方式有什麼樣的評論？
帕帕奇：
我聽聞過這種「內觀禪」。要把你的注意力都集中收攝在「對象事物」的觀察上，或者單純的觀察呼吸。將你的注意力，固守在某種「對象事物」上，就不可避免帶有「做者」染著。這觀看者就在那兒控制注意力去鎖定某個被觀察的「對象」。無論它凝視的對象是什麼，也只是憑藉「頭腦」心智的意志控制感。透過「頭腦」心智的做者意志感而獲得的東西，也就只能是「概念」思想的變化現象。
好了，此時此刻，有一個帶有「做者感」認同的觀察者，有做者感下的注意力控制，有注意力被凝視在被觀察對象上的過程，有被凝視的對象，請問感知到上述這所有活動變化事件的[終極感知者]是誰？這問題不可避免被觸及。當你做這種功夫的時候，所有注意力都是聚焦在來自各種感官信息的「對象」上，都是被感知到的「對象」，卻沒有一樣是翻轉來追查，反觀「誰是那背後見證這一系列變化現象，那最後面的終極[觀者]」，也即，並沒領悟到，那在時刻在此時此地當下的「覺」本身。
問：
在內觀禪的修習中，有一個觀察著被觀察對象的觀察者，但是這個修法的特徵之一是去看穿---無論被觀察到的對象是什麼，都是非永恆的，都是暫時的變化，來去的，生滅的，無法長久的，不能令人常樂的，並且是「非我」，非「我的」。這種內觀禪的結論，自然只能歸屬於「頭腦心智」，然而對「被感知的事物對象」，那執著認同，那依附，那所有權的締結，那攀緣抓取，那抗拒和扣押的欲求都逐步減弱。最後，清楚的了解到，沒有什麼是值得抓住不放的，也沒有什麼是能夠長久保持的，從而就有了一種釋然感。修習這內觀禪的人們，通過這種修習，越來越清晰的認識到無常變化，無所得，無所失，就越來越釋然，輕鬆，越來越平靜。
帕帕奇：
「內」即「反外」，也即這能看的「看」不抓任何被觀察到的對象，而轉而回歸它自己。當你把內外之間的這堵牆撞破，單純的看著這「看」自己，進而一切」相「就全都歸於[無相]，連空無的概念，連空無的體驗都消失。於是你就再也不需要任何禪修了。你和那不可知的某種存在之間不再有這樣一堵「南牆」。
問：
是這樣。在內觀禪修法中，有四種思維觀察對象，分別是：身體，感受，想法以及感知本身。你觀察審視這些現象，看出它們都是突然到來，突然消失，不長久，無法保持，看出它們都是被覺察的對象，都是變化無常的現象，非「我」，非「我的」，然後你就不會執著它們。當然，按照你給出的提醒，的確在修習中，沒有去直接調查質詢，誰是這觀者，誰觀看著這個「我在感」，誰知覺著這知覺體驗，意識著這意識活動，因為那似乎是站在一切萬有之外的，似乎所有這一切被觀察到宇宙世界，是在當前觀察一切的「我」之外一樣。事實上，兩者之間並沒有那堵牆，我並不在一切萬有之外。
帕帕奇：
好的，這就是要指給你看的錯覺誤解所在。這個身體真正屬於誰呢？這些感受屬於誰？這些想法念頭屬於誰？這知覺屬於誰？它們肯定屬於某種早已存在的那[誰]吧？當你放下了對「放下」這個動作本身的「做者認同」時，什麼發生了？你會歸於某種「不可知」的，什麼都不知道的「終點」，它超出身體，感受，思想和覺識。那---是永遠不可能被捨棄的！那---就是早已永恆的實在，一切萬有屬於它，歸於它。一切被感知到的事物，當你認出其「非真實性」時，你就發現了大自在，而在大自在中，[我]獨在，絕對孤獨。
舉個例子，當你躺下睡覺的時候，所有每一件事情都被丟下---世界，身體，妻子，各種情感，各種思想，觀念，想法念頭，各種對象事物。那麼你落入無夢深眠的狀態之前，這一切是怎麼被脫落的？你怎麼努力做到的？要進入深眠狀態，所有的都不得不脫落，都會脫落掉，否則你不可能進入熟睡，你無法安眠。然而，面對那無夢深眠的「無知覺，無體驗」，你是如此心甘情願，無怨無悔的把這一切都撒手了，即便是最讓你感到快樂的那些事情，你也都拋下了，就為了你能夠進入什麼都不知道，什麼體驗都消失的深眠裡。為什麼？你為什麼冷酷無情的拋棄這美好的人生，連你最維護的「自我」都不要了呢？
問：
因為這是不可避免的！
帕帕奇：
是，因為熟睡是必需的！當你熟睡安眠，你比你日常清醒狀態下的人生，還要更加幸福。假如不是這樣，你絕不會想去睡覺。
問：
你是在說，進入深眠狀態，是同時同步的把心智的四種對象「身體，感受，思想，覺識」一起全都脫掉了。
帕帕奇：
對，「把所有一切同時全都脫掉」，就這一點來說，我們達成看法上的完全一致。只有等到你次日早晨醒來，你才能說，你曾經熟睡過。一夜無夢，睡的很死，什麼都不知道了。那麼，在深眠期間，誰始終「醒」著？你在深眠中看到點什麼？
問：
不，不可能看到任何東西，什麼都沒有，連知覺體驗都消失了。
帕帕奇：
在你深眠期間，你幸福還是悲傷？
問：
就我個人而言，感覺非常舒適和滿足。
帕帕奇：
好。假設你來到一個大超市購物，你已經買了很多東西。你會更樂於跑到另一「集市」再去購買更多的東西，還是更樂於先直接回家？
問：
先直接回家。
帕帕奇：
這「超市」購物，比喻象徵著身心感知體驗以及對各種對象事物的交互處理。各種身心感知體驗就是這樣一個大型購物市場。如果所有這些買賣，這些交易交互，能夠帶來持續的舒適，滿足，幸福，快樂和美好，那肯定就沒人寧願回家睡覺了。這表明，有一種極其特別的事情，它要比塵世事物「交互交易」的知覺體驗更重要，更寶貴，更美好，更可愛，所以才讓我們寧願跑去熟睡。它比別的所有事情都更加關鍵，更為緊要。此時此刻，在深眠期間，誰醒著？
問：沒誰。我什麼都不知道了。
帕帕奇：
某種了不起的存在，在深眠期間是始終醒著的。當你早上醒來，你說「我睡著了，什麼都不知道了，這一覺睡的很舒服，很暢快」。請問，誰見證了這無比安寧，暢快的至福了呢？它是誰？
問：
我無言以對，一片寂靜，一片空白。
就在所有已脫落的都脫落掉，既不是清醒，也不是睡夢，即將進入深眠的那節點上，有某種對「知覺體驗」，對「已知」的主觀身份認同，稱之為「我」，它帶有一種實體存在感，穩定不變的同一感。
帕帕奇：
這「我」不是我指的｛我｝。這個「我」和其它的每一個事物都已經被那「不知」吞沒。不會反饋回任何「已知」。在那「有知覺體驗」和「無知覺體驗」之間的瞬間。我是在講這節點。當這知覺體驗到所有事物的「我」，站在「不知/不可知」的｛我｝面前，它變得羞愧並且直接消失了，融化在{我}內。
就在面對那「不可知/無知覺體驗」的瞬間，無窮大的幸福，無比舒適和安全，洶湧而來。這個已知的「我」和那｛我｝，那【空】面對面的時候，它只是消失的無影無蹤。
問：
那也就是說，在那進入深眠的臨界點，「我」本身會發生融化，「我」有一種絕對的謙遜和信任，情願把它自己融化掉，融入那深眠的「不知不覺」裡。
帕帕奇：
帶著無比的安全和幸福，它的融化發生。脫下所有「名相」，融入「無名無相」的懷抱裡。「我」情願融化在那「瓊漿，優美，愛」中，那裡絕對赤裸，絕無牽掛，絕無抓取，絕無依附，沒有能夠抓取的任何「某個人」。那兒沒有主客體，無念無想，無過程。心智也不在那兒，無法表述那經歷。沒人能夠談論深眠中的經歷。您能帶給我深眠中的「大新聞」嗎？如果你能夠講述深眠中發生什麼，我就高興壞了。
問：
我有好消息告訴你。哈！[提問者笑起來....]
所有法門，修煉，傳統儀軌以及它們的過程，終究是要把你帶入這最終的地方，這懸崖，這臨界點。
帕帕奇：
所有成就法都把你帶進這終點，並且勸你脫掉「我」，完全赤裸。「 Sadhanas」這個詞中，「 Sadhan」意為「任何種類的修習修煉」，Sadhana是Sadhan - na, 意為「Don't practice」不修煉。"na"意思為「don't」。因此，如果你脫掉所有修習，所有你迄今為止一直在修習的東西，會發生什麼？你來到了終點，醒悟到終極。當你脫下所有一切，你就完全赤裸，無防護，完全坦白，直率，無遮掩。
當你完全赤露，你會懸崖撒手，跳入「黑洞」，清算融化，永遠完結，不回來了。即便你還是不能下決心，跳還是不跳進去，你背後都有某種存在，直接推你的後背，把你推進去。哈哈！
問：
你推的？
帕帕奇：
推的那個就是被推的那個，兩者是一。但實在講，沒有推的必要，你也沒在任何終點，你也沒在通往任何它處的起點上，你沒跳進任何地方。你在此時此刻當下。
問：
這是重大啟發。某人從未開始過任何事情，也沒到達任何臨界點，也無必須的推送。
帕帕奇：
沒有輪迴也沒有涅槃。
問：
那這頭腦心智的整個建造物，完全就是想像虛構的小說故事，可是它看上去是如此地「真實」。
帕帕奇：
心智（構想和記憶）是非常有力的。心智建議：「你被束縛了」，你接受它為「真」。這就是輪迴的構造。然後心智又建議你「要從輪迴中解脫，要免於輪迴」，你接受它為「真」，進而這修煉就開始了。這全都只是「想法」。一種設想！涅槃也只是一個概念想法，來自心智的把戲，一個概念把戲。那麼，你怎麼跳出這種概念把戲呢？當你稱之為「把戲惡搞」的時候，你就脫掉它了。你通過一種天然自發的特有的「知性」，知道這所有一切都只是心智構想的概念把戲。於是你就了解到，沒有任何事真的必需去完成，也沒有任何地方真的要去到達。你源自「無空間，無位，無處」，你也從未真的去過任何地方。
問：這讓我大吃一驚！ 哈！[大笑起來]
帕帕奇：
沒有任何事物被真實的排斥，也沒有任何事物被真實的接受，都不是真實實體性的，故而所有一切事物才可被容納。也正因如此，你不受一切事物「現象」的影響。
問：
這一瞬間給了我巨大的安全感，自在輕鬆感。某人似乎被喚醒，可是因為在人生的日常生活中，有著太多令人惱火而又無奈的需求，條件環境的限制和阻礙，太多的責任和義務，所以此時這種自由輕鬆和安全感，幾乎就是不可能長久持續的，對此您會怎麼說呢？
帕帕奇：
恰恰就是這充滿無奈和責任義務的夢境，才使得他忽然在夢中醒悟到，他在他的夢裡，他的真正本身早就是，並且永遠都是「絕對安全，絕對自在」的，不受任何夢境的影響。人，純粹就是做夢正夢到的。這個人在睡夢中宣稱：「我有家庭責任和義務，工作責任和義務，這讓我沒有時間去找到真正的自我。」 然而當某人在他的夢中發現他在夢裡時，雖然夢裡的家庭很「真實」，然而他清楚的知道那夢裡的家庭，並非真正「真實」的家庭，也沒有任何真正「真實」的工作。他只是在夢裡，醒覺到自己在夢裡，而夢中的一切無論多麼真實，感受多麼強烈，當夢境自髮結束時，他都不受影響。而且即便就在夢中，夢境中的情節還在進行時，他也同樣不受真正真實的影響，夢中的一切「真實」經歷，感受，都不可能真正影響到「夢主」本身。
夢裡的「他」，所經驗的一切，都永遠不可能真正「觸」及到[他]，也從未真正觸及過[他]。無論你看到什麼，聽到什麼，無論你感受到什麼，那都表明你正在你的夢裡。這百千萬億年的苦樂輪迴，只不過是永恆當下的一個「設想的想法」而已。"I"----這永恆孤獨的傢伙，想像著它被束縛了，夢見它掉進輪迴裡了。就好像你在你的睡夢中會自發的突然發現你在你自己的夢裡一樣，你也會發現這清醒狀態下的人生現實，是同一個夢。然後「不安全」的恐懼就會永遠離開你。
既沒有輪迴，也沒有涅槃，這所有你看到的名和相，都並不真實存在。只有唯一的真實存在，你本身。
問：
在某人醒悟到這一事實之後，在他的「業力果報」（Karma)上會發生什麼呢？
帕帕奇：
按照吠檀多不二論的解釋，這身心顯現在這裡，是基於「事先」的，預先的「業」。他們就是這麼解釋的。這就好比，你把一個球扔到地上，那「初始動量」將決定這個球滾動的朝向，滾動的持續長度。那麼，當某人在夢中醒覺到自己在夢裡，所有已經儲存在記憶裡的「因果報應」的「業」就都崩潰消失掉，因為不再有一個圍繞「個體自我」安全和私利的，不斷行為活動的「做者」。然而那「初始動量」，也即賦予我們這身心的那個預先的「業」，它所剩餘的執行效力，還未走完的種種效果，會持續的運轉到這人生的終點。這不會對已經清醒的知道自己在夢裡的人有任何侵擾，沒有任何做者感，受害者感。他會順隨著發生在他面前的各種環境條件去自然而然的行為活動，不迎不拒，完全不介意，因為他清楚的知道，時刻都知道自己在夢裡，這所有經歷都不是真實的。對他來說，沒有什麼是真實的過去和真實的未來，他不會重生了，因為他沒有了對夢中事物的「真實」認同。
問：您認同業力的真實性嗎？
帕帕奇：
我不迷信業力（Karma），而是清楚的了知它。之前已經講了，業力就是夢裡的東西，是想法本身。過去業力，現在業力，未來業力，並沒有這種東西真實的存在。而真正的存在完全不受這些想法和夢境的絲毫影響。
舉個例子吧，某人已有了兩位夫人，正準備即將到來的第三位夫人。10年前迎娶了他的原配夫人，當前這一年，他迎娶了他的第二位夫人，正準備著要迎娶他即將到來的第三位夫人。但是，就在準備即將發生的「新婚」時，他突然死掉了。因為他的突然亡故，這三個女性都成了寡婦，也即象徵他「過去，現在，未來」的三位夫人。當這人死了，他的EGO沒了，對「我選擇和決定」的做者感也沒了，他所有的業力就都成了寡婦了。業力本身不再有某人來「抓」，也沒地方逗留。他的EGO死了，他是完全「騰空/輪空」。（靶子被釋放）
問：
你是在暗示說，當丈夫死了，她的配偶也死了。
帕帕奇：
不是，是守寡。丈夫死了，但是妻子們繼續生她們各自的人生。一個醒悟者，已經沒有「個體自我」ego的認同，他絕不會認為「這是我的」或者這屬於"我"所有。所有的「做者權」感，以及全部的「個體獨有」感，已經瓦解了，因此，雖然他現象表達上依然活著，但那「個體自我做者感，個體自我獨有感」卻已經死掉，也即所謂的「活著的死人」。他可以做他高興去做的任何事情，因為沒有任何後果能夠擾亂他的安寧，沒有任何效果真的能夠令其陷入「不安」。正因為他的「個體自我」認同感，他的個體自我做者感，已經消失，所以他的心沒有「反向評判」，不「執著」於結果的一部分，同時「牴觸排斥」結果的另一部分。雖然「業力」（Karma)依然在持續的流淌運轉著，但因為沒有了「靶子」---沒有業力因果標靶的那個主體---「我和我的，我做的，我受的，我負責」，所以在生活中也不會執著於「我，我的安全，我的利益」為中心。
於此相反，某人認為他是行為決策者，行為的控制者，一切決策後果的承擔所有者，這種做者感，就會豎起「靶子」，收割他各種行為活動的所有反饋效果，作為他「做者權」的報應，並因此不斷循環複製著痛苦，讓痛苦不斷的放大，放大。那醒悟的人，沒有做者感，知道自己真正是誰，絕對安全，因此他舒展，輕鬆，不介意，反而痛苦來了就很快走掉，反而會使得他的自在感，無拘束的輕鬆感反覆循環著。實際上，其它人會被他自己的思想過程不斷的自我定罪，自我懲罰。但是在終極真實，究竟意義上，從未曾有過「真實」的善惡，什麼也沒真的發生過。
某人在他的睡夢裡，夢裡的主觀第一人稱視角，似乎是一個國王，從這「我」是國王的主觀中心來看，其它所有人都是賤人，但這國王和所有夢裡的「他人」，都屬於這同一個夢而已。這個體驗起來無比真實的輪迴世界，就和這睡夢是完全一樣的性質。從真實存在的終極真相來講，根本就沒有過真實實體性的國王和乞丐。所有的國王，所有的乞丐，所有的事物現象，都是從同一唯一的源頭顯現的夢境，而這源頭才是唯一的真實存在，早就永恆存在了。當你認出，這源頭就是真正的你本身，那麼你會完全明白，無論你此時此刻當下感受到什麼樣的體驗，無論那體驗多麼真實，都不可能對你有任何真實的傷害，也無法阻礙和束縛早就永恆，絕對安全的你本身，沒有什麼能夠阻止你自發夢境，你認為你會被你的自發夢給害死，這本身就是夢想罷了。你永在此時此地當下，你沒有過去，現在，未來，你不需要修煉，因為修煉需要時間，需要努力奮鬥，而真正的你，不需要時間，時間無法測量你的永恆，你不需要任何奮鬥，就早已永恆。所有的時間流過你，不是你走過了時間。所有的空間流過你，不是你走過了空間。
那作為初始動量的「欲求願望」，它來到你面前，你註定要響應它們。如果你因為這樣那樣的糾纏而拖延，擱置，不響應它們，不讓它圓滿得到滿足，它就會在你這一生的壽命當中，不斷的騷擾你。這種欲求願望，是一定被滿足的，必須被執行的，無論你喜歡還是厭惡。這樣的欲求，無論你走到哪裡，他都會追著你，伴隨著你，它不會離開你，它會鞭策你，推動著你。並最終把你帶回家！你註定要返回老家！你跑到超市裡買東西，買完之後，你能在超市裡呆多久呢？
問：
這聽上去，似乎就好像一個老貓蹲守鼠洞，向內審視那想法突然湧起。它跑到那個各種念頭突然浮現的洞口，並駐守在那兒。
帕帕奇：
是的，你會持續不斷的掃描那洞口。持續不斷的。並且你會醒悟你真正是誰。
問：
自在，是不是對此時此地當下的信仰？
帕帕奇：
為什麼信仰當下？就在此時此地當下，誰，對誰信仰了呢？此刻，那被信仰的東西始終是某種記憶裡的東西，信仰這個詞，這個想法被感受到時，它就已經把你帶入「過去」，那還是想法。
每當你感覺有念頭想法浮現，每當你使用「我」這個詞的時候，就停頓一下，反向的審視一下，「我」這個詞，它冒出的那個地方。那地方有沒有形象，有沒有具體的空間位置感。慢慢的你會突然問自己，誰在尋找這洞口，這個「誰」，它有形象嗎？「誰」又時刻感知到上述這一切，那一切現象發生的[見證者]有形象嗎？能被感知到嗎？說時遲，那時快。突然你就明白什麼是當下！自在，覺悟，安寧，輕鬆，在哪兒？你就知道了。
在一個汪洋大海裡，所有的波浪，漩渦，衝撞的激流以及水泡，全是這大海本身啊！我並非是其中的某一具體波浪，某一具體漩渦，某一具體衝撞的激流和水泡。它們都是我的某一具體的部分，如果把任何一部分突出，並說這部分是我，那麼這整個「大海全部」又是誰呢？當你說，我看到我內在的汪洋大海！那就意味著，你不是看到浪，漩渦，激流和水泡，而是看到完整的大海。
「我在」，並不需要你相信，你信或者不信，【我】都在。因此，信不信都只是現象。那想法的遊戲，從「不信」一路變化到「信」，從「不知」一路變化到「知」。此時此刻有多少人「不信」，有多少人「信」，有多少人「不知」，有多少人「知」，無論怎樣，【我】都給與支持。所以說，愚者和智者，只不過是連續變化的進度不同。同一條道路，有無數人在其中行走，有的剛開始走，有的走到路的盡頭，有的走到一半，有的在路上來回踱步。走在這同一道路上的所有每一個人，這條道路都承載，都支持。
問：
我怎麼超越恐懼，戰勝不安？
帕帕奇：
通過丟棄所有試圖戰勝它的各種法門。宣布所有克服戰勝它的方法都無效。
問：
當恐懼不安狠狠的叮咬你的時候，你怎麼做？
帕帕奇：
什麼也不做。只是感受它，和它在一起，然後自然就可以閱讀它，審視它。承認這是恐懼，感受這恐懼，然後自然就會審視誰在此時此刻當下感到恐懼？那個「誰」，它長什麼樣子？它的臉什麼樣？通過單純的感受它，和它在一起，就會自發的閱讀它，審視它，研究它。什麼樣的感受能夠長久連續保持在你面前？
問：
什麼也不可能長久持續在那兒，沒有任何感受能夠長期連續保持。
帕帕奇：
你說，你渴望回歸到真正的你，那恆常的你。事實上，這是最簡單的，簡單到什麼都不用做，你就已經是真正的你了。但要變成別的東西，比如變成一個醫生，那就不同了。
問：
請問，什麼是正確的行為？
帕帕奇：
對於已經覺悟的人來說，不介意過去或者未來，不賦予過去和未來那麼真實的重要性。並不沉溺在行為的各種後果的預先分析思考上，也不介意各種後果報應。相反，行為反應是時刻來自於空性的，自然而然的。所有發生，會照顧它們自己，會自行運作它們自己。
普通一般大眾，需要某種道德標準上的對錯，來引導他的種種行為。對一般大眾才這樣講。已經開悟的人，時刻清楚的知道，世俗道德本身是虛無實際的，所有一切可感知體驗到的都是如此，夢幻泡影罷了。所以，做正確的行為，說正確的話，也即佛陀的八正道，是覺悟「空性」的結果，但它們決不會導致「空性」。故而，一個尋求真理的人，只是不斷尋找那「空性」，那早就永恆的存在而已，找到了答案，認識到他所找尋的就是他本身，一切別的事情自然而然，水到渠成的伴隨。
問：
你認為，要開悟，需要什麼樣的修習，您推薦什麼樣的修習呢？
帕帕奇：
為什麼你想開悟？你要開悟的真實動機是什麼？你想要獲得什麼？不要刻意去靈修。有一條滾滾流淌著的想法，翻滾著各種念頭的河流。每個人都正在想法念頭的河流裡順流而下。每個人都抓住這些想法並且正在被流動著。只有個別少數人會抓住一個單純的想法「我只想心安自在」。抓住這個想法的，在整個群體裡是很少的，絕大部分人群，他們並不是命中注定要去抓住這個想法「就在此生，我必須要知道真相」。
絕大多數人群都是順流而下，而這樣的少數人，我稱之為「逆流而上」，朝著[源頭]。這一動機，並不需要任何努力，任何努力都不可能引發這種想法。60億地球人，註定抓住這想法的人，也不過數百。但只要這動機發生了，就必定導向終極。
問：
大師，我和你在一起，已經四天了，可是我依然沒開悟。
帕帕奇：
[笑聲...] 是啊，我都奇怪，象你這麼聰明的孩子，竟然沒開悟。
問：
我該怎麼辦啊？
帕帕奇：
那就讓我告訴你，我的導師曾經告訴我的話：只是保持安靜。無論你做什麼，說還是不說話，都讓你的心平靜下來。這就足夠了。
如果你不再想著「開悟」了，「開悟」就會來找你。如果你追著這個「開悟」的想法，那麼所有的各種各樣的想法都會來痛打你。現在，來試試看，你現在就抱住「開悟」這個念頭，保持這個念頭，別讓它溜號，讓這個「詞」始終在你面前。來，試試。抓著它，你能抓著它嗎？
問：
[片刻沉默]....它突然消失了。
帕帕奇：好，念頭都消失了，此時，你是誰？
[現場長久的寂靜]....
這沉默，就是你給我的最好回答。[停頓片刻] 就這樣，停留在這寧靜裡。你並不需要依靠任何東西。清清楚楚，明明白白，卻一片虛空，寂靜。安寧就在這裡。領悟就從這裡發生。
（譯者註：此文根據多篇之前積存的「對話實錄」資料，翻譯整理成一篇。）