01
睫在眼前長不見，道非身外更何求
此句出自杜牧詩作《登池州九峰樓寄張祜》，全詩為：百感中來不自由，角聲孤起夕陽樓。碧山終日思無盡，芳草何年恨即休？睫在眼前長不見，道非身外更何求。誰人得似張公子，千首詩輕萬戶侯。
唐穆宗長慶年間，白居易為杭州刺史，張祜和徐凝同應貢舉而不分伯仲。白居易遂出題命二人決賽，結果徐凝勝出。會昌五年（845年）秋天，張祜看望出任池州刺史的杜牧，此詩即作於這次會面別後。詩人以此表達對張祜的同情和慰勉。
此詩全篇從同情友人張祜懷才不遇的角度出發，以景抒情，格調蒼涼，興寄深遠，盡顯名士風流。首聯傾瀉滿腔感慨，不能自已，用先抒情後寫景的倒裝句式直抒胸臆。頷聯承上，依舊觀景抒情，用「碧山」「芳草」抒發知己之思與離別之恨。頸聯「睫在眼前長不見，道非身外更何求」，從感喟中抽身而出，轉為安慰張祜只要有真才實學，無須再向別處追求「大道」。尾聯以稱頌友人作結：有誰比得上你張公子呢，把詩歌看得比高官厚祿更重要。
「睫在眼前長不見」，一作「睫在眼前猶不見」，典出《韓非子·喻老》：「智如目也，能見百步之外而不能自見其睫。」這揭示了一種現實悖論：一些事物近在眼前，本應關注、重視，卻總被忽略、漠視。這警示我們，如果沒有正確的態度，最接近、最熟悉的東西，也變得一葉障目，難以理解；真正的道理、規律，在每日的身體力行之中，而不在外人如何看待、如何評說。
02
勝非其難，持之者其難
此句語出《淮南子·道應訓》，意在告訴人們，取得勝利並不是最難的，保持勝利、鞏固成果更艱難。
古人很早就認識到持勝比取勝更難的道理，用「善持勝者，以強為弱」「孜孜淑淑，所以保終」等警句告誡人們：要保持勝利，就要在強大之時也能夠以謙虛的心態看到自己的弱點和不足，要自始至終都保持勤勉惕勵。
其實，持勝之道的奧秘，更多的蘊含在一個「持」字之中。何謂持也？《說文解字》言：持，握也。可以想像一下古代衛士握劍的姿態，小心翼翼、保持不變，這就是持勝者應保持的姿態。
在取得成果之後保持清醒的頭腦非常關鍵。保持成果，需要修養，更考驗意志，晚清名臣曾國藩34歲升任從四品侍講學士，但他仍然謙虛謹慎，將自己的書捨命名為「求闕齋」，還專門寫了一篇《求闕齋記》來提醒自己。他終身嚴於律己、勤於政務，每天必做12條功課，一旦因故沒有完成，必定在日記中對自己嚴加責備，他的這種精神值得我們學習借鑑。
03
能用眾力，則無敵於天下矣能用眾智，則無畏於聖人矣
此句出自晉代陳壽《三國志·吳書》。意謂有能力使用眾人的力量，那麼對於天下也就沒有什麼不可戰勝的了；有能力使用眾人的智慧，那麼即便是先賢聖人也沒有什麼害怕的了。這句話原本是說孫權在用人上能廣納賢才、舉賢任能，後多用來形容只要人心齊，充分利用和發揮眾人的智慧和力量，就能戰無不勝、所向無敵。
在古代，許多思想家都深刻認識到團結所帶來的偉大力量。《呂氏春秋》中說：「萬人操弓，共射一招，招無不中」，《淮南子·主術訓》中有：「積力之所舉，則無不勝也；眾智之所為，則無不成也」，以及更為我們所熟知的《孫子兵法》中「上下同欲者勝」等。這裡「上下同欲者勝」雖出現在兵法中，但絕不僅指軍隊內部的上下一心，更是指各方面的團結一心、眾志成城。同舟共濟、團結一心，則無往而不勝。
04
禍莫大於不知足，咎莫大於欲得
此句出自《老子·第四十六章》：「天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。」
《老子》第四十六章體現了老子的反戰思想。春秋時期，諸侯爭霸，兼併和掠奪的戰爭連年不斷，給社會生產和百姓生活造成了嚴重災難。這是個「天下無道，戎馬生於郊」的時代，連懷胎的母馬都要被送上戰場，以致產駒於野外。老子分析了戰爭的起因，認為是上位者貪得無厭、不知足所致——「禍莫大於不知足，咎莫大於欲得」，意思是，禍患沒有比不知足更為嚴重的了，災難沒有比貪得無厭更為深重的了。為此，他提出「知足常足」的觀點。
老子十分推崇「知足」。他認為「知足不辱，知止不殆，可以長久」，並稱：「知足者富」。司馬遷在《史記》中則從反面加以強調：「欲而不知止，失其所以欲；有而不知足，失其所以有。」古往今來，多少貪夫殉財，就是由於不知足、不知止，最終跌入了無可挽救的深淵。
05
立天下之正位，行天下之大道
此句出自《孟子·滕文公下》：
景春曰：「公孫衍、張儀豈不誠大丈夫哉？一怒而諸侯懼，安居而天下熄。」孟子曰：「是焉得為大丈夫乎？……居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。」
《孟子·滕文公下》記載了孟子與縱橫家信徒景春關於「大丈夫」的一段對話。景春問孟子，公孫衍、張儀發起怒來，諸侯們都會害怕；安靜下來，天下就會平安無事。難道不是真正的大丈夫嗎？孟子不同意景春的看法，並說出自己心目中的大丈夫：「居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。」朱熹《四書集注》注釋為：「廣居，仁也。正位，禮也。大道，義也。」大丈夫應該住在天下最寬廣的住宅「仁」裡，站在天下最正確的位置「禮」上，走在天下最光明的大道「義」上。
06
量腹而食，度身而衣
此句出自《墨子·魯問第四十九》：
子墨子謂公尚過曰：「子觀越王之志何若？意越王將聽吾言，用我道，則翟將往，量腹而食，度身而衣，自比於群臣，奚能以封為哉？」
「量腹而食，度身而衣」是墨子對弟子公尚過說的話。意思是說，要根據自己的食量來吃飯，比量自己的身體來穿衣。後者即成語「量體裁衣」的出典。墨子意在告訴人們，無論做什麼事情都要先考慮一下自己的能力大小，一切從實際情況出發，對自己的行為加以節制，適可而止。
類似的說法還出現在道家著作《文子》中。《文子·守真》稱：「老子曰：夫所謂聖人者，適情而已，量腹而食，度形而衣，節乎己而，貪汙之心無由生也。」文子是老子的弟子，曾問學於子夏和墨子，是一位學無常師者。另外，《淮南子·俶真訓》也有：「夫聖人量腹而食，度形而衣，節於己而已，貪汙之心，奚由生哉？」可見，「量腹而食，度身而衣」的觀點得到了古代聖賢的廣泛共鳴。
07
思則得之，不思則不得也
此句摘自程頤《二程遺書·伊川先生語》。
程頤，洛陽伊川人，世稱伊川先生，與其胞兄程顥共創「洛學」，為理學奠定了基礎，世稱「二程」。
關於「學」與「思」的關係，程頤認為：「為學之道，必本於思。思則得之，不思則不得也。」意思是說正確的學習方法，必須以思考為根本。思考了就能得到真知，不思考就得不到真知。進而他又指出：「不深思則不能造於道；不深思而得者，其得易失。」不深思就不能掌握道理；不經過深思而得到的知識，即令一時得到了，也容易失掉。此句亦見於《曾國藩家書》，故常被誤認為是曾國藩的經典語句。
「二程」為何將「思」放到如此突出重要的位置？程頤答道：「思所以睿，睿所以聖也。」「思」是達到睿智、聖明的必由之路。
08
道不欲雜，雜則多，多則擾
此句出自《莊子·內篇·人間世第四》。
《莊子·人間世》闡述了莊子的處世哲學，「人間世」即人間社會，本篇由七節構成。在《人間世》第一節裡，莊子假託孔子、顏回師徒二人的對話，提出「道不欲雜」觀點：「夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。」「道」作為道家哲學的核心範疇，在經歷了老子的自然本體及宇宙論解讀後，發展到莊子則轉變為對生命本體的追求。這句話的意思是說，修道不宜心雜，心雜就會多慮，多慮就會自擾，自擾就會招致憂患，憂患降臨也就自身難保。自「道不欲雜」至「憂而不救」，莊子用了一連串頂真句，先後出現了「雜」「多」「擾」「憂」四個頂真詞，層層遞進，環環相扣。
其實，《人間世》中孔子形象並非孔子的本來面目，而是莊子思想的代言人。莊子對「雜」持嚴厲批判態度。事實上，孔子主張「有教無類」「因材施教」，教習內容為「六藝」，孔門又分德行、言語、政事、文學四科。孔門弟子三千，賢愚相雜。據《荀子·法行》記載，南郭惠子曾問子貢：「夫子之門，何其雜也？」子貢回答：「君子正身以俟，欲來者不距（拒），欲去者不止。且夫良醫之門多病人，檃栝（yǐn kuò，矯正木材彎曲的器具）之側多枉木，是以雜也。」看來，儒家對「雜」在一定程度上持肯定的態度。
09
事輟者無功，耕怠者無獲
此句出自桓寬《鹽鐵論·擊之》，全句為：功業有緒，惡勞而不卒，猶耕者倦休而困止也。夫事輟者無功，耕怠者無獲也。大意為：功業靠不斷繼承累積，害怕花力氣而不能堅持，就像種地的人，因為疲勞睏乏而停止耕種。做事半途而廢的人不會成功，種地偷懶的人沒有收穫。
《詩經·大雅·蕩》有云：「靡不有初，鮮克有終。」意思是說事情往往都有開頭，卻很少能有終結，告誡人們做事要善始善終。而能否善始善終，往往在於自己能否堅持，孔子曾說：「譬如為山，未成一簣，止，吾止也。」意思是說用土堆山，只差一筐土便成山了，如果停止下來，那是我自己要停止的，意在勉勵弟子要自強不息、自警自勵。
世上無論大事小事，最怕的是懈怠。《孟子·盡心上》：「有為者闢若掘井，掘井九軔而不及泉，猶為棄井也。」做事好比掘井一樣，掘到六七丈深還未見水，如果這個時候停下來，那就只能掘得一口廢井。要想掘出水來，就得繼續深挖不止。
南宋理學家陸九淵說：「懈怠縱馳，人之通患。」解決懈怠的方法沒有別的，只有做到心胸寬廣，意志堅強，毅力有恆，才能最終有所成。
10
身之不儉，斷不能範家；家之不儉，必至於累身
此句出自清代汪輝祖《佐治藥言》。
此句話大致意思是：如果自身不節儉，是不可能起到模範治家作用的；一個家庭若不節儉，則必定會累及自身。
古語有云：「儉則約，約則百善俱興；侈則肆，肆則百惡俱縱。」意思是節儉就會有節制，有節制則百善都會興起來；奢侈就會放肆，放肆則百惡都會爆發出來。古語也有言：「奢靡之始，危亡之漸」。奢侈浪費不僅是消極頹廢的表現，而且是危亡的溫床。「儉節則昌，淫佚則亡」，歷史上很多朝代的覆滅，都與奢靡有關，商紂王酒池肉林，揮霍無度；隋煬帝縱情享樂，昏庸殘暴……凡此種種，教訓不可謂不深刻。而對一家而言，「家儉則興，人勤則健，能勤能儉，永不貧賤」。
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