子貢問政。子曰：「足食，足兵，民信之矣。」子貢曰：「必不得已而去，於斯三者何先？」曰：「去兵。」子貢曰：「必不得已而去，於斯二者何先？」曰：「去食。自古皆有死，民無信不立。」
古注對「兵」是專指兵器或兼指人有不同見解。四書釋地三續：日知錄謂古人言兵皆指器，餘證以四書，知足兵去兵及孟子所言兵果皆器也。《論語集釋》：古者兵出於農，上地可任者家三人，中地可任者二家五人，成數具存，何以去得？去兵是去民也。故邢疏以兇器釋兵，而顧氏亦以兵為五兵也。趙佑溫故錄：「莊八年公羊書『祠兵』，註：『殺牲饗士卒。』隱四年左傳：『諸侯之師敗鄭徒兵。』尤步卒稱兵之明文，則足兵還當兼人與器也。」恐非。
「足兵」，是指武器裝備、軍需補給、戰馬糧草的充足，也包括兵丁充足。古代時，武器糧草戰馬多由各家分攤，這是出人出物，民眾都要負責，如此來說，兵丁與軍需物資是分不開的，應合在一起說。
古時，除了臨時抽調徵用的兵丁，也還有日常運轉的常規軍隊，以保證訓練有素及即戰力。以此常規軍隊而言，開支也大，必不得已而去，減少常規軍隊的規模，也是「去兵」的一種辦法。
為什麼可以「去兵」？黃氏後案：孟子言：「制梃可以撻秦楚之堅甲利兵。」賈子言：「鉏耰棘矜不敵於鉤戟長鎩，而斬木為兵，揭竿為旗，陳涉以此敵強秦之勢。」今有為政者於此，糧可供給，民無叛志，豈以矢亡兵盡為不足守乎？故夫子之言不得已而去兵，猶可守也。
民信是指國家之信。一則是足食足兵皆是指國家之做為，此民信亦當同類；二則「之」字在「民信」後，該「之」字代指國家。
民以食為天。食為信之本，無食何以有信乎？民非聖人，唯一民也，不可以信求於眾民也，求之則亂。故而國不可無信，民不可無食，此當分而說之。是以民信亦是國家之信。
去食，正是不足食之說。若是無食，是使民死，則民不死，則無信；小民之命亦命亦重，不可大道言之。國可無，而民不可無命，異於仁乎？命無乎，存信何以用？命在，聚信有時。命與信之先後，孰與先有雞先有蛋之難有定論亦是。自此當知非無食也。
去食當先去國家用度，而不先去民之食。「百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？」若國家有難，則亦是國家用度先去，而不動百姓。百姓足乃國家根本，不可先去。此是國可去食而不可去信。
子貢也很會問。如宰我一樣，也是問一些令人頭疼的問題。此章也是子貢挖坑給夫子跳。
「古皆有死」，「民無信不立」，聖賢知生死之義而可與言，小民何以智之至於此而信之乎？小人於急難時必是不死不信。
足食，足兵，一時之事也；民信，長久之事也；非等同事，何以共之議哉？
民信，指眾民相互之間的忠信精神，從而成為國家精神。若是為政，君不可失信與民。無食無兵，則民無自保，民可失信與君，君亦無之指責。與之食，後求信，君之道也。又何以保信而先去食哉？
民信，一種精神沉澱，何以去之？欲去之而未必自去；自弱而已，非去與不去之問題。然，終有一日積弱為強。故民信只有弱強，而不言棄去。此道精神不死。
子貢、夫子二人所言的「去」，不是徹底的去，是放鬆、鬆手、放鬆要求、鬆綁、寬鬆的「去」。如此理解，也是「弱之」。
「自古皆有死，民無信不立」。皆有死者，不單指民有死，更指國君與權位者。信者，是指國家之信，民與民交往之信，與此信不同。國家之信與不足食、乃至於死相比，國君與權位者更應重信。國君與權位者重信，是國家有信，民眾有此國家之信則立。此句的「信」是大信，是國信，是一國之精神，民依此信而立，無此信不立。民，不指一民，而指民眾，指全民為一體，與國家對言。全民有信則國家精神立。立者，是愛國情懷。
足食，足兵，民信之，三者都是對國家而言；去，也是對國家而言，是去國家之用度、國家之兵備、國家之公信，不是去一民之飽食、一民之兵伕、一民之私信。