佛這句話，是金剛經第三個四句偈，為如來見四句偈。此為居本之見，故為居本見幻偈。
此偈所說之見，即為「不取於相，如如不動」之所見。佛以此偈，囑告須菩提：一切有為法皆幻變不定，故不可以著取住執，須恆覺所觀而如如不動。但能如此見，即為如來見，即為如是住。所以佛最後的這個偈子，即為實際回答須菩提於此經一開始所問的那個問題：「發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」
佛說「應如是住，如是降伏其心」，這是初答，是於須菩提未悟時所答；而「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，則為到岸之答，為須菩提已悟時所答，是為終答。
因此，金剛經的始問與終答，至此而成：
須菩提問：「發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」
佛答：「不取於相，如如不動」。當此之時，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。
須菩提所問「云何應住」，佛以「不取於相」令其得住；須菩提所問「云何降伏其心」，佛以「應作如是觀」令其「降伏其心」。
這個四句偈，也與前兩個四句偈一樣，有一個關鑰，並且為同一個關鑰：相由心生。若知相由心生，即見一切自心造作，一切心生之相，皆「如夢幻泡影，如露亦如電」，並且對之「應作如是觀」。所以在金剛經中，三偈同鑰；因此三偈都是表象，只為說明佛所覺悟的一個真理：相由心生。
若知相由心生，便悟真心自在。
相由心生，因而心受相惑；故當於相覺悟，而離相自見。所以心生相時，不可著相，更不可住相生心，而應於相自度，離相自見，是為如來知見，即知還本之道。
此偈所謂「有為法」，即有造作之法，即有相之法，亦即有相。心之有為造作，惟生有相而已；而一切有相皆變，惟本來真如不變，此惟如來所知所見。
「如夢幻泡影」這句話，是如來直陳知見，故為醒者知見，因而震醒了無數人。只要人類存在，它還將繼續震醒無數人。因為一切有情生命，入世即是入夢，而只有佛醒了，因為他看見了夢。佛因此而說法，提醒眾生從夢中醒來。眾生為何在夢中不醒呢？只因眾生執著有相。
所以佛存在的意義就在於：唯佛是醒者，而眾生皆在夢中。故佛法之旨，在見有相而不取於相，應萬變而如如不動，即明悟法變而恆居本來，以令眾生知還其本。所以佛最後所說，意為：心本幻變，執不能恆，一切有相，本來無常。這就是如來見。
佛置如來見境於此世間，即為驚醒眾生，轉變知見。
佛說「應作如是觀」，意謂一切眾生，都應把眾生見換為如來見，以此降伏其心，方可得度。是為如來直表廣度眾生之法。
現代心學書摘之《佛不立相——金剛經諦鑑》
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