林前-12-6-屬靈的恩賜-6-權能性恩賜
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分享的題目: 屬靈的恩賜-6-權能性恩賜
一起來禱告:
天父，感謝讚美你！你預備這麼美好的時間，讓我們一起分享關於屬靈的恩賜，你讓我們明白這恩賜的奧秘，知道如何領取這些恩賜，並且使用在生活當中。你帶領這段時間，聖靈更新每一個弟兄姊妹，尋求的，必然會尋見，你會讓我們遇見，並且在聖靈當中領受這個福分。把以下的時間交給聖靈，親自來帶領我們！奉主耶穌的名禱告。阿們！
哥林多前書十二章7、9、10節:
12:7 聖靈顯在各人身上，是叫人得益處。
12:9-10又有一人蒙這位聖靈賜他信心，還有一人蒙這位聖靈賜他醫病的恩賜， 又叫一人能行異能，又叫一人能作先知，又叫一人能辨別諸靈，又叫一人能說方言，又叫一人能翻方言。阿們！
分享屬靈恩賜的第三大類: 權能性恩賜
要分享三個方面: 信心、醫病的恩賜和行異能
前面兩個，給大家分享過了，是追求就很容易得著的。最後一個比較特殊，因為在特殊性的恩賜當中，權能性恩賜是很多人朝思暮想，又覺得特別稀奇的一件事情，這跟普遍性恩賜有很大的區別。
第九節說的是，又有一人蒙這位聖靈賜他信心。
弟兄姊妹，信耶穌的時候，那個，也是信心。有些人為一件事情禱告，倚靠神，那也是信心，今天所講的權能性恩賜，所指的信心跟這個是不太相同的。
來看一看第一個: 信心的恩賜。
人得著聖靈所賜的信心，行出超自然的事情，也就是人被聖靈使用，擁有神那樣無所不能的信心，並且能夠彰顯出來。神賜下這類信心，是為某一個特定的環境，或者需要，並非在每件事上都使用這個恩賜。
我相信，很多人對最後一類權能性的恩賜有很多的誤解，其中也包括信心。因為很多人沒有區分這些。當我們告訴他說，我們今天禱告了，要對神有信心。很多人理解這信心就是，禱告了，立刻得有果效出來，這才算是有信心，其實這是特殊性的信心，也就是信心的恩賜。確實有一些人擁有信心的恩賜，這個是首先要明白的一點。
先看一下這裡的信心定義是什麼。其實我願意在這個信心前面，加上一個詞叫做超自然的信心。今天所分享的三個都是超自然的。我為信心的恩賜下一個定義是：在特定的時間、特定的地方，神為了一個特定的目的，在你身上彰顯出超乎自然的屬神的信心。
不過這種超自然的信心，與那種單純的相信神，那個是沒有關係的。比如說聖經裡面提到的，信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。也指的是信心，但是跟今天所講的信心是兩回事。給大家簡單來區分一下。我分三種不同的信心。
第一種: 得救的信心。
這個指的是，相信主耶穌是你的救主。這就是相信耶穌、接受耶穌的那一刻，我們所擁有的信心，這個信心，不需要你有特殊性的恩賜才能擁有，只要你願意接受，就擁有了這種信。
在約翰福音二十章29節說: 耶穌對他說，你因看見了我才信，那沒有看見就信的有福了。
這裡神對多馬所說的話語，就是指普通的得救時的信心，你看見了我才信。而有些人沒有看見我，他聽到我所說的話，就信了，那樣的人是有福了。這個也可以指的是普遍性的信心。
還有一段經文，羅馬書十章9-11節:
你若口裡認耶穌為主，心裡信 神叫他從死裡復活，就必得救。 因為，人心裡相信就可以稱義，口裡承認就可以得救。 經上說：「凡信他的人必不至於羞愧。」
這裡提到了一個詞就是信心。你若口裡認耶穌為主，是我們都能看見的部分，承認耶穌是你的主，是你的救主。心裡信神，這指的是信心，就是相信耶穌在十字架上為你的罪死了，祂流血犧牲，已經將你所有的罪都洗淨了。
並且還相信祂從死裡復活，你就得救了，這種信心，不需要你彰顯特別大的恩賜，特別大的能力，才能夠顯現出來，這樣的信心，很多時候就是外表看不到任何的改變，但你心裡邊已經接受耶穌了。
第十節說的是，因為人心裡相信就可以稱義
這個信心，你接受了耶穌，你就擁有了，就是得救的人。聖經上說，凡信祂的人必不至於羞愧。指的是只要接受耶穌為你的救主，就得救了。不可能你今天得救了，明天神把你從天堂裡邊拉下來，扔到地獄裡邊去，不會的。
所以這裡的信心，指的是普遍性的恩賜。也就是我們所講的信耶穌，很簡單，也許外表什麼都沒有發生。但是在屬靈裡邊，你的生命已經改變了。
第二種: 使用神話語的信心。
得救之後，我們就開始認識這位主，聖靈會慢慢的去在生活當中，或者在教會當中，讓我們不斷的去認識神的話語，也就是聖經。但是聖經如果沒有聖靈幫助我們，可能就是一些知識，或者古時候的一些經典罷了。
但是如果聖靈讓你看到這句話語，在你遇到危難的時候，你會使用這段話語，這就是你使用神話語的信心。隨著你不斷的使用神的話語，信心越來越堅固，最後確定這個神是真神，並且還相信神的應許必定能夠應驗。這是你使用神話語的信心，跟第一種又不太一樣，進深了一步，這是在生活當中使用的部分。
讀兩段經文，羅馬書十四章19-23節:
所以，我們務要追求和睦的事與彼此建立德行的事。 不可因食物毀壞 神的工程。凡物固然潔淨，但有人因食物叫人跌倒，就是他的罪了。 無論是吃肉是喝酒，是什麼別的事，叫弟兄跌倒，一概不做才好。 你有信心，就當在 神面前守著。人在自己以為可行的事上能不自責，就有福了。 若有疑心而吃的，就必有罪，因為他吃不是出於信心。凡不出於信心的都是罪。
根據這段經文的前後文，可以知道指的並不是得救的信心，而是在生活當中如何去得勝的信心，我們要跟別人追求和睦，要跟別人建立德行，不讓別人跌倒。所以吃什麼，喝什麼，或者做一些事情的時候，我們有信心，覺得可以吃肉，可以喝酒啊。
可有些人不行，所以你為了那個人，不做這個事情，這是你的信心。還有些人呢，在自己以為可行的事情上，覺得我吃這個沒事啊，可以吃啊。你能做到這個事情上有信心，不自責，不定罪自己，你就有福了。這僅僅是指吃喝方面，不要用到別的地方去了。
如果疑心而吃的就必有罪，因為不是出於信心，這意思是什麼呢？他在這方面比較軟弱，那麼在軟弱的人面前，你就不要吃。如果你有懷疑，就不要做這個事情，比如說有些人信了耶穌了，認為吃某樣食物，那是對主的不尊敬，有這個懷疑，不吃就好了。因為你的信心是在這個地方，不管吃也好，不吃也好，都是為了榮耀神，這就夠了，這就是使用神話語的信心。
再看一段經文，提摩太後書一章11-14節:
我為這福音奉派作傳道的，作使徒，作師傅。 為這緣故，我也受這些苦難。然而我不以為恥；因為知道我所信的是誰，也深信他能保全我所交付他的（或譯：他所交託我的），直到那日。 你從我聽的那純正話語的規模，要用在基督耶穌裡的信心和愛心，常常守著。 從前所交託你的善道，你要靠著那住在我們裡面的聖靈牢牢地守著。
這是提摩太從保羅那裡領受的信息，保羅給他做見證，說我是為福音的緣故做傳道、做使徒、做師傅的，雖然我受些苦難，但我不覺得這個是羞恥的事情，因為我知道所信的是誰。你們今天不要去評論保羅，為什麼受這麼些苦，他到底值不值？這不應該我們去評論他。
同樣的，也不要去評論某一個傳道人，他或者貧窮或者富足，那是他自己的選擇，我們沒有必要因為這個人的行為，或者跟世人不一樣，就去評論他的對與錯，其實這些不太重要，就像保羅所選擇的道路一樣，如果他選擇走安逸的道路、富足的道路，也沒有人可以說什麼，但是他為了主的緣故，受了很多的苦難。可能很多人就不理解了，神為什麼不救他？神為什麼不幫助他？其實很多時候，這是他在主面前的信心。也有些事情是他願意為主去擺上，做見證的。
所以在最後的時候，保羅勸勉提摩太，你從我聽的那純正話語的規模，要在耶穌基督裡邊有信心，有愛心，要常常守著。保羅並沒有讓提摩太去效法他，像他一樣受苦，只是說，我教給你的真理，你要在耶穌基督的信心和愛心裡邊要守著，要靠著聖靈牢牢的守著。這是指使用神話語的信心，大家要明白了。前兩種可以理解為普遍性的信心。
第三種是今天所提到的信心的恩賜。
這種可以稱之為超自然的信心。當這種信心臨到的時候，很多人就會覺得說，這不是我的能力，這是神做的。而神的這種信心，隨時都可能臨到任何一個人身上。祂不在乎你生命是否大小，而只在乎你是否願意被神使用。當你願意被神使用，神把這種信心給你，你立刻就有。比如說，他給一個小孩子，這個小孩子就可以發出預言。
在過去的歷史上，因為當時的羅馬對信徒的逼迫非常的大，當時的彼得在羅馬的城裡邊活不下去了。很多人說，你是非常重要的核心人物，不能死在羅馬，我們把你送出城吧。當時跟彼得一塊出去的還有個小孩子，他們剛出了羅馬城，這個小孩子說話了：人子，你往哪裡去？我和我的百姓都在城裡邊。
當時彼得一聽小孩子說出這樣的話語，立刻知道，這不是這個小孩子說的，那是聖靈藉著他說的。那一刻，他轉過頭，毅然的進入了羅馬城，最後為主耶穌的緣故倒釘十字架。
這個事情我們可以稱之為超自然的信心。你看那個小孩子，那不是他能想出來的，只是神在那一個時刻使用他，從這個角度來說，你們每一個人只要願意，聖靈都可以使用你。這種恩賜不是操練出來的，而是你願意成為一個器皿，被聖靈使用，聖靈就會給你。
這種超自然的信心不是長久的，是短暫性的。不要說，每一件事情都是這個樣子，不可能。所以如果遇到周圍的人，曾經給你發了一個預言特別的準。或者某一個人給你禱告當時就好了，千萬不要陷入一個誤區，認為以後每次他的禱告都會如此。超自然的信心，或者超自然的醫治只適用於那件事情上。聖靈使用他，他說出來了；聖靈使用他，他做到了，大家明白了嗎？
有人可能會想，這種超自然的信心，是不是可以操練出來？可以被某一個有恩膏的人傳遞呢？其實不是這樣的，這樣的恩賜是聖靈賜下來的。為什麼一開始就給大家讀：聖靈顯在各人身上是叫人得益處。這三次我都給大家讀這節經文，是要告訴大家這些恩賜不是你努力換取來的，是聖靈賜給你的。既然是賜，那就是只要你願意，聖靈會在合適的時候把這個給你，你就得著了，阿們！
看一段經文，馬太福音十七章26-27節:
彼得說：「是向外人。」耶穌說：「既然如此，兒子就可以免稅了。 但恐怕觸犯（觸犯：原文是絆倒）他們，你且往海邊去釣魚，把先釣上來的魚拿起來，開了它的口，必得一塊錢，可以拿去給他們，作你我的稅銀。」
有人就問耶穌，你說我們到底要不要納稅啊，你是神的兒子，怎麼可以讓世人去納稅呢？這個不合情理呀。這時耶穌就問彼得說，我問你啊，你說收稅是向自己人呢？還是向外人呢？彼得說，那肯定是向外人了，哪有向自己兒子收稅的？所以耶穌說，既然如此，兒子就可以免稅了。祂指的是屬靈裡面的。
但是從世人的角度來說，又理解不了這個話語。所以此時此刻，耶穌啟動了權能性恩賜當中的信心的恩賜。就對彼得說，這樣吧，你去海邊釣魚，把你先釣到的那條魚的嘴張開了，就必得一塊錢，就可以做你我的稅銀了。這樣的話，也不用別人在我們面前說三道四了，這個是超自然的信心。
這個超自然的信心臨到你身上的時候，無論祈求什麼，必定會立刻應驗，或者準時應驗。這點大家一定要記好了。再重複一遍，信心的恩賜臨到你，無論求的是什麼，必定會立刻應驗，或者準時應驗。就像現在耶穌啟動了權能性恩賜當中的信心。你去釣魚，必得一塊錢。彼得無法用理性，去解釋現在的這個信心的恩賜，因為不符合邏輯，不符合理性，更不符合自然規律。
如果你不懂得如何去運用這個信心的恩賜，就把這句話當做普遍性的真理去做，沒事就去釣魚，然後看看裡面能不能出來一塊錢？這個是信心恩賜的運用，是當時聖靈告訴了耶穌，或者說聖靈今天告訴了某個人，就把這個話說出來，說你這樣做，就必定會如此成就，這就信心的恩賜被激發出來。
再讀一段經文，馬太福音十四章25-29節:
夜裡四更天，耶穌在海面上走，往門徒那裡去。 門徒看見他在海面上走，就驚慌了，說：「是個鬼怪！」便害怕，喊叫起來。 耶穌連忙對他們說：「你們放心，是我，不要怕！」 彼得說：「主，如果是你，請叫我從水面上走到你那裡去。」 耶穌說：「你來吧。」彼得就從船上下去，在水面上走，要到耶穌那裡去；
其實這個簡單來講，這也屬於權能性恩賜當中信心的恩賜，是在特定的時間，特定的地方要彰顯神的大能。所以不要去求說，主啊，那我也要這麼去試一下。不管用的。舊約聖經當中，曾經也有過類似於權能性恩賜的彰顯。
比如說但以理，我們知道他是一個有信心的人，但是但以理能敢於進獅子坑，不是隨隨便便就可以去做這個事情，他是在神面前已經禱告了，神已經跟他有交流了。他知道說，我不會死的。神肯定會封住這個獅子的口。但是今天你不要說，那我從樓上跳下去試試看，神肯定也會託著我的，不要隨隨便便亂用權能性的恩賜。但以理的信心確實是神告訴他的，
有很多時候當你缺乏信心的時候，神的這種權能性恩賜便會臨到你身上。比如神對你說了一句話語，給你一個安慰，神藉著某一個人跟你說一句話語，你立刻得著安慰了，其實你記得，所有的這些恩賜是為了你得益處。
要正確的去使用信心的恩賜，阿們! 這個恩賜並不能運用在每一件事情上。因為很多生活當中所需要的，並不是這種權能性恩賜，而是普遍性恩賜。聖靈在那一件事情上告訴了你，你立刻說出來，就彰顯神的榮耀。這一點一定要分清楚，免得進入了誤區。
很多人就是因為把普遍性信心，和特殊性信心沒有分辨開來，就說：你給我禱告一下，看神今天跟你說什麼話沒有？或者說這個人，曾經為某一個人禱告，立刻得醫治了，就找這個人禱告說，你給我禱告，讓我立刻得醫治。
他禱告了，神沒有跟他說話，就不能隨便亂說話，所以不要亂用了信心的恩賜。即便這個人過去有很多次，被聖靈啟用了信心的恩賜，也不代表在他以後的每一件事情上，都是用信心的恩賜在生活，這是兩回事。
在舊約的時候，有一個非常偉大的先知，叫以利亞。一生當中行了許多的神跡，很多確實就是權能性恩賜，但是也不代表每一件事情他都是立刻彰顯的，要不然他也不會軟弱到在羅騰樹下求死了。
藉著列王記上十七章，以利亞的這段故事來告訴大家，權能性恩賜的信心是怎麼樣表現出來的。以利亞憑著信心，領受了神很多的神跡奇事，他在羅騰樹下已經沒有信心了，一心想死，就覺得說，這個世界上他太孤單了，神的先知們都被殺完了，就剩他自己了。這個時候他也不想走了。
一個人軟弱到這個地步，他還有信心嗎？沒有信心。可是這個時候，神在他身上體現出來了信心的恩賜，神派烏鴉每天給他叼餅和肉，可能就是肉夾饃，或者漢堡包，聖經上說，烏鴉每天早晚都給他叼餅和肉。無論如何，這件事你們讀就知道，那是需要超自然的信心。
如果你不相信這是段超自然的信心，可以去試一下，在你家的附近找一道河流，找一棵樹，也學學以利亞，看看會不會有烏鴉過來給你叼餅和肉。甭管你信心多大，如何宣告，你看這事能不能成就，因為這個是我們所講的，權能性恩賜當中的信心的恩賜。所以不要亂用了。
你把這兩個分清楚了，就簡單了，一個是普遍性的信心，一個是特殊性的信心。今天所講的是特殊性恩賜，不是每一件事情上如此求，神都會給你這樣成就，而是你在求的時候，神告訴你了，這個事情就會如此成就，你領受並且說出來，但是切記，不要亂用信心的恩賜。
比如有一些人說了，只要有信心，凡事都可行。只要有信心，做什麼都可以，結果不上班了，天天對著銀行卡去抹油：「錢，進來。」我們不要去模仿這些。信心恩賜的運行原則也不會脫離聖經，更不會使人懶惰、混亂。所有的恩賜都是給我們帶來益處的，這是第一個，信心的恩賜。希望大家能夠區分出來。
第二種：醫病的恩賜。
還有一人蒙這位聖靈賜他醫病的恩賜。醫病的恩賜也不是操練來的，也是賜下來的。所以現在有一些人去搞先知性培訓、恩賜性培訓，其實只不過是告訴你這其中的原則。要得著這些，絕對不是跟他們去學，讓他們給你傳遞，而是你向聖靈禱告,聖靈賜給你的。
換句話來講，你只要系統的、順序的聽完這些系列的講道，就明白了。你去禱告，神就會賜給你，就這麼簡單。每一天領受一點，認識一點，知道這些原則了，向聖靈禱告，這些都是聖靈賜給你的。
先來看一下定義，什麼是醫病的恩賜？很簡單，你給別人按手，立刻彰顯醫治的大能，這叫醫病的恩賜。關於這個醫病的恩賜，大家可能眾說紛紜。有很多人就認為，這個恩賜可能已經不存在了吧，有兩種觀點，給大家都分享一下。
從教會歷史上第一世紀以後，所有的信徒，還有聖經學者，對於醫治都存在兩種看法。第一種認為，醫治是屬於使徒時代的權柄，使徒時代過去之後，就再也沒有醫病的恩賜了。他們的理論認為，醫治是幫助人傳福音的，病得醫治就會相信耶穌，而信耶穌，才是醫治的終極目標。如今聖經已經寫成，聖靈可以透過聖經來啟示自己，主也已經為我們死在十字架上，人可以因信耶穌就可以稱義了，所以病是否能得醫治，已經不重要了。
另外一種看法，就認為醫病的恩賜，是聖靈賜給我們所有信的人，為了使我們得益處，所以這個恩賜至今為止依然存在。雖然時代不同，但是神的工作從未停止，神仍然會使用某一些人，在他們身上彰顯出這些醫病的恩賜。教會歷史當中，仍然有許多病得醫治的經歷和見證。
我個人更認同第二種，不知道你們認同哪一種呢？如果你也跟我一樣認同第二種的話，我有必要繼續給大家分享，醫治與神跡的區別。
我們為什麼這次不用醫治的恩賜，而是用醫病的恩賜呢？這個其實是有區別的，醫治與神跡有所不同，醫治，是除去患病的地方，而神跡，是有創造力的。換句話來講，神跡是由無到有，或者說及時見效。就是你按手在這個人身上，這個人立馬彰顯出來了不一樣的特點，你能親眼看到。
比如說，有一個人一隻眼睛沒有，這時，具有醫病恩賜的人，手放在他的眼睛上，說，奉主耶穌的名，命令這個眼球現在立刻長出來！當他如此去宣告說完這個話之後，眼球已經長出來了，這叫神跡。
而醫治，就是提到的普遍性恩賜，醫治是可以立刻見效，也可以逐漸的彰顯出來。很多時候多數人擁有的是醫治的權柄，但卻不是醫病的恩賜，這一點一定要分清楚了。
如果你為某一個人禱告，不是神此刻強烈感動你，並且給你有話說，這就是醫治的恩賜。如果說，神特別的強烈感動你為某一個人禱告，並且說，你按手在他的某一個部位，奉主耶穌的名去說某一些話語，你如此做了，這叫醫病的恩賜。
希望大家一定要把概念給分清楚了，這樣就知道如何去使用這些話語。其實很簡單，很多時候是把後面那一種混到前面那種，所以自己好像沒有信心一樣。其實不是這樣的，你只不過是在使用醫治的權柄，而不是醫病的恩賜。
有些人當時給他禱告了，並沒有見果效，但是不代表這個人沒有能力，他擁有的只是醫治的權柄在使用，不要放棄，繼續禱告，就會看見結果了。
但是很多人是因為當時沒有彰顯，就放棄了，去找那個立時能夠彰顯的人，其實沒必要這麼做，要相信醫治你的是耶穌，不管是兩種的哪一種，都是為了你得益處。
其實有些人不需要醫治，而是需要醫病的恩賜，也就是我們所說的神跡。比如說有些人胃壞掉了，已經被切除了，這個時候不要啟動醫治的權柄，而是要使用醫病的恩賜，那就是要奉主耶穌基督的名，讓神跡降臨，重新給他一個新的胃。他不是需要醫治，需要的是神跡，所以這兩者大家分清楚就好辦了。我們必須回到神的話語當中來，跟今天所講的是有關係的。醫病的恩賜可以理解為神跡，這是神的權能。
可能你要問，到底怎麼才能知道這個是醫治還是神跡呢？其實很簡單，你在做這個事情的時候，神有沒有立時對你講話？你記得，這些都是權能性恩賜，那是指神立刻給你當時的話語。
神的話稱為Logos。神當時給你的話稱為Rhema。如果曾經學過神學，或者對這個了解一點，就應該知道。而我們現在所說的Rhema，就是當時神有沒有給你話語？如果有，你就照著神的話語去做就行了，這叫超自然的醫治，跟普遍性的醫治禱告是兩回事情。
超自然的醫治，那就肯定不是自然的辦法，所用的方式可能是我們聞所未聞，見所未見。比如說，耶穌吐唾沫醫好那個瞎子的眼睛，這個是非自然的方式，換句話來說，這種神跡，超自然的醫治，並不涉及醫生或者藥物。
如果說，我們沒有這個想法，身邊也沒有這樣擁有醫病恩賜的人，那怎麼辦呢？你可以去醫院裡面找醫生，或者吃藥，然後你禱告，可以為你的醫病做醫治的禱告，這是可以的，兩者都可以。只不過很多人把前者，就誤認為是後面的醫病的恩賜，大家區分清楚這個就好辦了。
因為在地球上有很多地方文明不發達，或者說根本沒有時間去就醫，比如說在一個沙漠裡邊行走，一條毒蛇把你咬傷了，怎麼辦？總不能說了，不行啊，主啊，我得扛著回去。可能你不到一分鐘你就死掉了。聖靈可能立時就會啟動醫病的恩賜給你，那個時候最好是要相信神立時能醫治你，否則可能你很快就會回到耶穌那去了。
不是說對醫生，或者藥物不尊重，我們非常認可醫生或者藥物，這點大家一定不要走極端了。我們多謝神賜給我們藥物，也賜給醫生來幫助我們。如果沒有醫生或者藥物，可能大多數的基督徒都已經不活在世上了，都去見耶穌了。這些事情的存在是普遍性的醫治，你理解了就好。
但很多人就明明是在普遍性的醫治當中，就非得要去使用這個超自然的醫治，其實完全沒必要非得去糾結那個。我說了，超自然的醫治是神啟動，神是主動方，而不是你是主動方。你可以禱告，如果當時神沒有啟動這個，你可以使用這普遍性的醫治。給大家舉個例子，這樣好說一些，主耶穌曾經給我們大使命。
馬可福音十六章17-18節:
信的人必有神跡隨著他們，就是奉我的名趕鬼；說新方言； 手能拿蛇；若喝了什麼毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。」
其實這是大使命，這裡說的是，信的人必有神跡隨著他們，這是在事工的現場，在事工的現場講道的時候，突然有一個人發病了。不能說：把他抬出去，別影響我講道。這個時候你可以向神來禱告，奉主耶穌基督的名，命令這個人站起來。要去使用這個醫病的恩賜。或者你們當中有某一個人得著這個神的話語了，立刻上去按手禱告。這是可以的，大家明白了嗎？
不一定非得是臺上的那個人。也許是聽道人當中某一個人被神使用了，這個事情都可以成就。在得著恩賜的這件事情上，不要去羨慕別人生命大小，他是講道的，是唱歌的，甚至他可能是清理衛生的，都可能被神使用。關鍵是我們這個器皿願不願意被神使用。
雅各書五章14-15節:
你們中間有病了的呢，他就該請教會的長老來；他們可以奉主的名用油抹他，為他禱告。 出於信心的祈禱要救那病人，主必叫他起來；他若犯了罪，也必蒙赦免。
很明顯，這個就是傳講醫病的禱告，為病人按手禱告，但是切記，這裡所用的並不是神跡，而是說什麼呢？你按照普遍性的醫治去禱告，或者按照醫病性的恩賜去禱告，要看神給你什麼帶領，但是切記不可走極端，不要說，我今天已經為你禱告了，神已經成就了，所以以後不要吃這個藥了。切記，這是禁忌，不要隨便用。這樣會誤導人的。如果他已經好了，自然就不吃藥了。在他還沒有這個信心之前，不要給他說這樣的話語。
為什麼醫病性的恩賜是放在信心的後面？因為每一個人信心不同，不能把你的信心強加給那信心小的。我已經給你禱告了，主耶穌說這事已經成了，所以從現在開始你不要吃藥了，你吃藥就是沒信心啊。別這麼去誤導人。
有一些特殊的宗派就這麼去誤導別人。我們千萬要有分辨力。你可以一邊吃藥，一邊禱告，或者讓神給你賜一個專業醫生，這都是可以的啊。為什麼非得要把普遍性的醫治，要拉入到特殊性的恩賜中呢？大家一定要明白，給大家舉兩個特殊性的恩賜、醫病的恩賜的使用例子就明白了。
使徒行傳三章2-8節:
有一個人，生來是瘸腿的，天天被人抬來，放在殿的一個門口（那門名叫美門），要求進殿的人周濟。 他看見彼得、約翰將要進殿，就求他們周濟。 彼得、約翰定睛看他；彼得說：「你看我們！」 那人就留意看他們，指望得著什麼。 彼得說：「金銀我都沒有，只把我所有的給你：我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走！」 於是拉著他的右手，扶他起來；他的腳和踝子骨立刻健壯了， 就跳起來，站著，又行走，同他們進了殿，走著，跳著，讚美 神。
從這段例子當中可以看出來，這很明顯是醫病的恩賜，是特殊性的恩賜。彼得和約翰其實是每一個安息日都要進殿，他們可能已經看見這個人很多次了。但唯有這一次，當他們眼目對望的時候，彼得從神那裡得著了啟示，這個時候啟動了醫病的恩賜，然後說，你看我們，金和銀我都沒有，只把我所有的給你。現在我奉拿撒勒人耶穌的名叫你起來行走！
然後這個人立刻就好了。你可以稱之為神跡，也可以稱之為，彼得現在使用了權能性的恩賜——醫病的恩賜。但是聖經上並沒有發現說，以後彼得隨到一處看見癱子就說了，我奉拿撒勒耶穌的名，命令你起來，命令你起來！沒有。這種特殊性的恩賜是聖靈給你這個感動。是在特定的時間，特定的地點給某一些人的。不要把它普遍化了。
現在講一些你們可以做參考，耶穌有三年多的時間在傳道，靠著聖靈的能力，經常使用醫病的恩賜，但是很多時候祂也是鼓勵大家聽道，鼓勵大家相信，很多人也是聽別人說就得著了，其實這個是兩個應用，一個是醫病的恩賜，一個是醫治的彰顯。
比如說你為某一個人的疾病在禱告，在禱告的過程當中，神很準確的告訴你一個信息。比如說他的病已經好了。那麼你就把這個話，現在告訴他說，剛才主告訴我了，你的病已經好了。在你說完這個話之後，你告訴他現在起來，行走一下看看，活動活動胳膊、腳看看。他一活動，真的好了啊。就知道現在神使用的是醫病的恩賜，這是立時的彰顯。
還有你給人家禱告完之後，神告訴你說，告訴他三天之內，必然會看到結果。那你就告訴他，神已經垂聽了你的這個禱告，並且已經應允了，三天之內你就會看見這個結果。當你說出這些話語，看似像預言，實際上是醫病恩賜，是權能性的恩賜，就好像是發出權柄一樣。這個時候三天之內，你一定會看見結果。
再一次強調一下，這些恩賜是聖靈賜下來的，但不是每次都有，大家一定要切記。千萬別把它平常化，這會導致你失去信心的。
來看最後一個：行異能
先看一下定義是什麼？人得到了聖靈所賜特別的信心，和能力。行出只有神才能行出的異能、神跡。行異能的恩賜，通常是在非常必要急切的情形之下，才彰顯出來的恩賜。
通常是神主動啟示某個人來使用，不僅僅是使用在疾病上。所以行異能，也是神所賜下來的超自然的恩賜，是神直接介入自然的定律，或者某一件事情。
換句話來講，這不是人能做到的，也不是你想什麼時候做就什麼時候做。那是神告訴你，並且神直接介入。比如說舊約當中日頭停止，紅海分開，水變酒，五餅二魚餵飽五千人，還有耶穌在水面上行走，這些都叫異能，而且你應該相信，這些異能，這些超自然的恩賜，不是你想，你求，就給你的。祂是在特定的時間，特定的地點要彰顯神的榮耀，是有意義的。
要不然你現在試試看，不管你信心多大，在你家裡浴缸裡邊，或者在一個淺的河水上面，你使勁禱告，可以禁食一個月，40天都沒問題，你使勁去做，看看能不能站在水面上。很多人說了，聖經當中記載了那麼多的神跡，你們行一個看看。耶穌都站在海面上了，你信心大，你站在海面上，我就相信你那個主。
人們現在不相信神跡，是因為他們不懂得應用這些神跡，也不知道這些到底怎麼區分，所以這些根本就不是人求來的東西，強加在人的信心上，那怎麼能夠實現呢？結果因為這些事情沒有實現，很多人就說了，哪有神跡啊，神跡早就過時了。這個醫治也都過時了。
很多人的焦點錯了。比如你給十個人禱告，九個人得醫治了，有一個沒得醫治，他們就說了，為什麼那個沒得醫治？如果你們的神有能力，為什麼那個沒得醫治呢？他們看不見九個已經得醫治了。
所以今天這個時代當中，教會裡面有那麼多醫治的彰顯，神跡的彰顯，他們不去看，他們說，可是我周圍有一個人，他禱告了，還是死了。我知道他很虔誠，可是他為什麼還在病痛當中呢？他們只關注那一個沒得著醫治的人。這是人的焦點出了問題。
其實英文神跡這個詞，是來自於拉丁文，意思是覺得奇妙。在希臘文行異能意思是: 有能力的運行，產生大量工作的活力。行異能的恩賜，是由神超自然的賜與而行出來的，自然規律被改變、停止，或者被控制。
所以這個恩賜所強調的，是行異能恩賜的接收者。請記得，你只是一個接收者，所以你不是求，讓神給你做這個事情，然後神就一定要做。你只是一個接收者。簡單來講，你是與神成為同工，由神那裡把祂的能力透過你彰顯出來。
哥林多前書十二章29節，在擴大版聖經的意思是與行神跡的神成為夥伴，由恩賜的接收者帶著能力彰顯神跡。
這個恩賜彰顯出來的時候，我們會被動的被推動，或者強烈的感覺到催促去做某件事情。我不知道大家有沒有這樣的經歷。有一些人突然從神得到一種感動，那個感動強烈到一個程度，他就坐立不安，必須把那件事情做完了，心才能安定下來。
比如說有時候神感動他說，你去為某一個人按手禱告，真心從肉體上來講，不願意去的，可能那個人是他的仇敵，不是他願意做的，可是他的腳不由自主往他那去了，受不了了，那是強烈的催促，然後他到那之後，為那個人按手禱告，禱告完了就走了，後面緊接著神跡發生了，這叫權能性恩賜，行異能的彰顯。
今天所講的這三個都是神主動，而不是我們主動，讓神去做這個事情，不是的。我們求神醫治我們，那是醫治的禱告，但是跟今天所說的恩賜不太一樣，這種恩賜是非常態性的，也是非持久性的，是聖靈異象特別超自然的恩賜，為了達到神特定的旨意，可能那個人真的需要這個。大家明白了嗎？
聖靈將這種特殊的信心賜給人，特殊的醫治賜給人，特殊的能力賜給人，所帶出來的結果是我們所看到的異能、神跡、奇事。藉著這樣的信心，神將他的大能，透過他的器皿來完成特殊的使命，比如說讓大自然發生改變，醫病、趕鬼、死人復活，等等。
最後透過一段經文來解釋一下行異能，大家就明白了。
約書亞記十章12-14節:
當耶和華將亞摩利人交付以色列人的日子，約書亞就禱告耶和華，在以色列人眼前說：日頭啊，你要停在基遍；月亮啊，你要止在亞雅侖谷。於是日頭停留，月亮止住，直等國民向敵人報仇。這事豈不是寫在雅煞珥書上嗎？日頭在天當中停住，不急速下落，約有一日之久。 在這日以前，這日以後，耶和華聽人的禱告，沒有像這日的，是因耶和華為以色列爭戰。
很多人都特別羨慕約書亞這個禱告，說，你看人家約書亞向神禱告，神就讓日頭停止，讓月亮停止，地球都不轉了，整整一天的時間，所以他們才有時間把仇敵全都給滅掉了。人們就羨慕說，這個才是神跡啊，這是多麼有能力的人哪。人們把焦點放在約書亞身上，實際上焦點不應該在約書亞身上，而是最後那一句，是因耶和華為以色列爭戰。也就是說，這件事情神才是主導方。
今天所講的三個權能性的恩賜，神都是主導方，而不是我們。當我們是主導方的時候，很多時候就是普遍性的恩賜，主啊，求你幫助我，你賜給我智慧，你賜給我力量，讓我為這個人禱告，讓他能夠得醫治吧。我們求，這是我們主動方。可是神能不能在你身上彰顯出特殊性的恩賜，那不是你能決定的，這個時候這個人如果需要這個，神就會藉著你成就，神也會告訴你，你這麼做，就必然會看到果效。如果這個人不適合這個，而適合普遍性的，那麼神就不會啟用這個。
今天有很多人因為錯用了這個。錯用的後果是什麼呢？有一些追求恩賜特別的教派，不讀聖經了，有了問題直接往那一跪，主啊，你給我一句話吧，你告訴我該怎麼辦吧，反正我是不想那麼弄，我不想幹活，不想上班，但你得給我錢。
所以到最後就造成了很多基督徒極端化的信仰，認為說，神必須給我講話，神不講話，我就不做事。其實他已經把普遍性的恩賜給放棄了，很多人一禱告，就立馬想到的是立刻彰顯，必須彰顯。是，對一些人應該是這樣的。可有一些人，一旦彰顯了，這個人就沒影了。神不是不願意讓他得醫治，神更願意讓這個得著長久的醫治，阿們！大家理解了嗎？
也就是說如果這個人適合不斷地聽道，身上的疾病消失，而這種方式非常適合他，不單適合他現在這個疾病，對他以後生命的造就也是非常大的，神就不會啟用特殊性的恩賜，因為你現在給他彰顯了，他馬上就下一秒，就對不起，我沒時間，要去上班了，要去忙了。以後別再跟我說耶穌的事情。這不是救他，而是害了他。
你儘管去禱告，禱告的時候，讓聖靈使用你，這就夠了，至於聖靈如何使用哪一種恩賜，你就說，聖靈，請你使用我。那個時候就豎起你的耳朵，你的心聆聽你裡面的聲音。夠啦！我說的是靈的耳朵。不是你肉體的耳朵。
最後還是那段話語，哥林多前書十二章第七節:聖靈顯在各人身上是叫人得益處。
很多人以為，得著這種全能性的恩賜，那都是極其厲害的人物，實際上這些都是非持久性的恩賜，真正的還是應該回到聖經當中，去聆聽祂的道，去應用祂的話語，這個對我們的生命成長更有益處，總之，各樣的恩賜都是為了讓你得益處，神知道哪個更適合你，所以說如果你的禱告現在沒有立刻彰顯，也不要灰心，請繼續禱告，紮根在祂的話語上，不放棄，就一定會在主的話語上，見證祂的榮耀！
我們一起來禱告:
天父，感謝讚美你！謝謝你藉著這樣的話語，讓我們明白了權能性的恩賜，權能性的恩賜是超自然的恩賜，是聖靈使用我們彰顯祂的榮耀，但這樣的恩賜是在特定的時間，特定的地方，為了一個特定的目的。主啊，請你使用我，讓我在事工的現場，你讓我啟動裡邊聖靈的這些恩賜，你知道這個人需要的是什麼，請你使用我，我知道這些恩賜都在我裡面了，你更知道這個人更合用哪種恩賜去服侍，我願意去服侍弟兄姊妹，幫助我，讓我在屬靈的恩賜上更多的認識聖靈的能力，我只是一個器皿，我願意成為一個被你使用的器皿，引導我，更新我，一切榮耀都歸給你！奉主耶穌的名禱告。阿們！