「無」和「有」，是《道德經》中的一對核心概念，其重要性僅次於「道」和「德」，同時也正是正確理解「道」和「德」的基礎。哲學意義上的「無」和「有」，有「客觀」和「主觀」兩個層次。在《道德經》中的「無」，絕非指絕對真空或絕對虛無，而是在「客觀有」的前提下的「主觀無」而已。換句話說，外物客觀實存，但其物態卻無法為人類有限的感知系統所感知和識別。也就是說，「有無相生」，不過是物體存在之形態，相對於人類感知能力而言，或「顯」或「隱」而已。處於人類感知能力範圍之內的物體，便會「顯」或「有」；而處於人類感知能力範圍之內的物體，便會「隱」或「無」。或隱或顯的根本原因，不是客觀實存之外物存在什麼問題，而是人類感知系統的有限性，包括硬體配置和軟體算法的局限性。
（一）自然的演化：由極微觀，到極宏觀
道體是自然的本原，是組成天地萬物的元組分。它其小無內，不可細分；其大無外，包絡一切。天地萬物，乃至宇宙之中的一切事物，都是道體不同層面的聚合物，時時刻刻處於聚散之中。換句話說，一切事物，都不過是道體聚散的暫態平衡，佛家稱為「有為法」。所謂「有為法」，都是因緣際會而生的物體，都必將經歷「成-住-破-空」的生命周期，或者說經歷「形成」、「保持」、「破壞」、「不復存在」這四個階段。
從縱向來看，宇宙的形成，經歷了極其複雜的階段，總體上是從「無」到「有」。從其小無內的道體，「道生一，一生二，二生三，三生萬物」，中間先是經歷了「一」（太一或無極）、「二」（陰氣和陽氣）、「三」（陰氣、陽氣、陰陽平衡之和氣），繼續聚合，經歷了無數的中間態，形成了當前的宇宙。聚合的過程，物體的體量（包含道體的數量）不斷增加。其中，部分聚合物超過了人類感知能力範圍的下界，而另一些聚合物又繼續聚合，超越了人類感知能力範圍的上界。也就是說，作為道體聚合物的部分物體，可以為人類感知系統所感知和辨識。因為，客觀實存之外物，必然對外有所呈現，這一呈現的方式，通常是能波，攜帶者與該物體有關的信息。
從橫向來看，當前宇宙之中的天地萬物，對於人類感知系統來說，「無」和「有」共存，而「無」遠大於「有」。部分物體可以為人類所感知和辨識，稱為明物質；而更多種類的物體，並不能為人類所感知和辨識，稱為暗物質。不能為人類所感知的原因，一是距離雖然很近，但卻不能釋放出可為人類感知的信息，因而是隱形的；二是距離太遠，其所釋放的信息經過時空的衰減、反射、散射和折射，到達人類感知系統時已經太過微弱；三是物體雖處於有效距離範圍內，但其所釋放的有效信息，被他物所反射、折射和散射，因而無法到達人類感知系統。
無論從宇宙演化歷史來看，還是從宇宙當前物體形態來看，人類感知系統可以感知和識別的物體種類，遠小於人類感知系統所無法感知和識別的物體種類。人類剛剛誕生之後，對自然界一無所知，故而一切都是「玄妙的」；而隨著人類生存和發展活動的逐步進行，人類對自然界的認識逐步深化，於是從未知之中，開拓出了已知，且已知處於不斷擴大的進程之中。就當今人類對於自然界的認識來說，還走在路上，即便是人類由何而來，都存在著太多的未知和不確定。這些未知，隱藏在萬事萬物的背後，也可以稱為人類認識中的「無」。
（二）人類感知能力：硬體配置和軟體算法的局限
客觀來講，人類是一種極其複雜精巧的機器，一如人類所創造的機器人，具有自身的硬體配置和軟體算法。人類感知系統，是這個複雜機器中的信息中樞，包括前端的五根傳感器、中間的大腦存儲器、後短的心靈妙體，以及連接其中的神經通道。這是人類感知系統的輸入通道。五根傳感器包括眼、耳、鼻、舌、身，負責接收外來的信息，是外來信息的輸入通道；大腦存儲器存儲著先驗知識，負責外來信息的預處理，左右著心相的形成；心靈妙體中的心境，存在著慾念牽纏，影響著「心相」的最終形成，也就是影響著人類對外物的正確認識。
認識的過程是這樣的：客觀實存之外物必然對外有所呈現，其輻射的部分信息，有可能為五根傳感器（如眼、耳、鼻）所接收，並通過神經系統向下傳導，這是「心相」形成的原料；大腦存儲器，根據先驗知識，對外來信息進行預處理，因此「先驗知識」左右著心相的形成；這些預處理過的信息，最後到達心靈妙體，心境中的慾念牽纏，影響著「心相」的形成，稱為「佐料」；最後，三料合一，在心田之中，形成了對客觀實存之外物的認識，稱為「心相」。也就是說，「心相」是外物信息、先驗知識、慾念牽纏的結合體。
從認識的過程來看，心相併不必然正確和全面反映外物。為什麼呢？外物是否向外發射信息呢？發射的是否是人類可以感知的「有效」信息？人類感知系統能夠接受有效信息的多少部分？先驗知識如何取捨和左右了信息原料？慾念牽纏如何影響了心相的產生？信息在神經傳導系統中經歷了哪些扭曲和衰減？這些都會影響最終形成的「心相」。因此，心相併不必然正確和全面反映外物，更何況對於其大無外的自然。正所謂「大象無形，大音希聲」，人類所有的觀察，都不過是管中窺豹、盲人摸象而已。因此，身心的修煉，以求正確地認識客觀實存之外物，也就成為必要。
（三）物態或顯或隱：相對於人類感知能力
由於人類有限的感知能力，即便外物客觀實存，人類也不一定能夠識別；即便能夠識別，也不一定能夠正確認知；即便能夠正確認知，也不一定能夠全面洞察。這背後，既取決於外物的對外呈現這個「信息源」，也取決於人類具備有限硬體配置和軟體算法的感知系統這個「信號處理系統」。這共同決定了，人類對於客觀實存之外物的認識，包括物體形態的「顯」或「隱」，也就是通常說的「有」和「無」。
我們來舉個例子。「上善若水」，水是生命之源，最為常見，其流體特性，能夠部分體現道體的流體特徵。我們知道，水有三態，包括氣態水、液態水和固態冰，而水分子則會根據溫度的變化而相互轉化。通常，人類無法看到氣態水，卻可以很容易地看到液態水和固態冰。當環境溫度升高時，固態冰可以轉化為液態水，液態水可以轉化為氣態水，或者固態冰直接轉化為氣態水，這叫做「升華」。這樣，水這種物體，就由「顯」性的固態冰，經由「顯」性的液態水，轉化為「隱」性的氣態水，也就是由「主觀有」，轉化為了「主觀無」。
在水的三態轉化過程中，水分子並未憑空消失或出現，而是一直存在著。也就是說，「客觀有」是「有無相生」的根本前提；而「有無相生」，不過是在「客觀有」的前提下，物體形態發生轉化，由「顯」入「隱」，或由「隱」入「顯」，在「主觀有」和「主觀無」之間轉化。
（四）大道幽隱，其妙在無
認識「有無相生」的意義，在於不被世人皆知的假象所蒙蔽，而能夠通過萬事萬物的表象，洞察其背後相互轉化的規律。這些根本規律，常常隱藏在萬事萬物的背後，或者說深藏在「無」之中。正是要通過滌心淨慮，觀照這玄妙無比的「無」，才能真正洞察和把握大道。而掌握了大道，便可以在事物發展演化的過程中，洞悉一切，把握先機，從而及時採取行動，趨吉避兇，趨利避害。故而，認識「無」，才是認識大道的根本途徑，這也就是「玄之又玄，眾妙之門」的真正含義。
人生的真諦，在於找到真正的自己，做最完美的自己，自度度人。為了找到真正的自己，什麼是「善」，什麼是「美」，更重要的是，要洞察這「美」和「善」之背後的「真」。「真」是真實不虛，是萬事萬物表象背後的客觀實存，而「美」和「善」，只是「真」這個客觀實存的外在表象。沒有這個「真」，也就無所謂「美」和「善」。為找到「真」，就必須透過萬事萬物的表象，洞察隱藏在萬事萬物背後的真諦。此時，決不能為世人皆知的所謂的「美」和「善」所所蒙蔽，因為世人皆知的所謂的「美」和「善」，不過是人類欲望左右之下，為人類所認可的感官喜好和價值判斷，都是「有」的表象，而不是「無」中的真諦。因為，隱藏在萬事萬物背後的「大美」和「真善」，是何等的玄妙無比，又豈能輕易地為天下人所盡知呢？
大象無形，大音希聲。人類的真正智慧，核心在於洞察這幽隱無形的「無」，以便更為深刻地認識「有」。而人類真正的樂趣所在，也正是在於洞察這玄妙無比的「無」。「有無相生」，悄然把人類的心弦撥動。
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