判教在整個佛法中，是非常重要的概念，但是很多人不理解判教，也沒有宗派意識。
有人說「八宗並弘，不分彼此，無宗無派」，覺得不需要分宗派，好像分宗派就有點分門別類，搞分別似的。佛法有一種觀點叫不分別、不執著。我們在聽法的時候，經常有法師講到「不要分別執著，不要有門戶之見」，但是判教判出的八大宗派都是門戶之見，這跟佛法有沒有衝突呢？關於不分別、不執著要怎麼認識？今天我們先將這個話題拋出來。
其實不分別並不等於稀裡糊塗。很多人以為什麼都可以不用分別，這不是學佛法應有的態度，恰恰相反——佛法要大分別。但這個分別不是指凡夫的分別心，而是一種智慧的選擇、智慧的分辨，是用慧眼來看佛法中的法義、教理的差異性。
比如佛教有大乘、小乘，為什麼有大乘、小乘？如果不分別，大小都一樣，就會含混不清。既然佛講的有大乘、有小乘，就一定會有標準。大乘、小乘，就是一個判教的概念，判哪些歸大乘，哪些歸小乘。
中國漢傳佛教的八大宗派都是大乘，藏傳佛教也是大乘；南傳佛教基本都是小乘。如果我們不了解這些概念，就會認為佛法都一樣，哪裡有彼此、高下呢？平常我們也會聽到很多這樣的觀點，比如「佛法平等，法無高下」，這些話聽起來好像沒問題，但是如果法無高下，何必要分大乘、小乘？大乘和小乘之間有沒有高下呢？肯定有高下，大乘明顯比小乘要高。我們可以先從小乘入門，但最後一定要放下小乘，歸到大乘。
大乘諸法是不是都平等呢？我們讀《維摩詰經》就知道，大乘有很多法，一會兒被佛讚嘆，一會兒被佛呵斥。有時候佛會讚嘆學這個法好，但到了另外一個層面，又讓我們放下這個法，實際上大乘佛法本身也有高低。
佛教裡有個概念叫「權實」。「權」就是方便，「實」就是真實。這些都要通過判教才知道，否則就會籠統地說都是佛法，都是佛說的。就像學生都是老師教的，但老師講話是有分寸的，他對不同的學生有不同的教育方法，會講不同的道理。在座很多人都是父母，父母教育子女的時候，要達到的目標不一樣，教育方式就不一樣。
佛教育眾生也是如此，目的不同，方法就不同。因為眾生的根機不一樣，佛所說的內容就會有差異，這就是判教要完成的事情。所以，判教在整個佛教裡面是非常重要的。判教是中國佛教的祖師從宏觀的層面，根據佛經對整個佛法作一個全面的梳理。如果對整個佛法不了解，就不知道自己目前站在什麼位置。如果我們想成佛，但是不知道什麼是佛，也不知道成佛的理論和方法，那成佛就是一個並不清晰的概念。
我們只是普通凡夫，想要成佛，就要想到怎麼成佛？有沒有方法？有沒有交通工具？所謂的交通工具就是方法。有沒有時間、精力？能不能達到成佛的要求？所有這些問題都是我們需要用心了解的。
判教就是解決這些問題，我們的目標和可行的方法在哪？最終能不能達成目標？不是僅指一個法，而是把所有的法都拿來比較。比較的目的，就是要找到最終極的目標。
人活在世間的終極目標是什麼？每個人的認識都不同。佛法的終極目標、最高的目標是什麼？其實每個人學佛的目標都不一樣。如果目標不一樣，修學的人是不是都能按佛法統一的方向進修就不一定了。有些人學佛，就是為了找心靈寄託，求身心平安，求升官發財或世間福報，這樣的目標是不是終極目標呢？終極目標一定是佛定的，不是我們凡夫定的。因為佛法是佛說的，佛最後的目的是要把眾生引到哪裡，這也是佛定的。
學佛法，要在八萬四千法門裡找到終極目標，才算完成任務。如果找不到這個終極目標，即使在佛門裡學了十年、二十年，最後還是漫無目的。要把這些方法、原理、目標和定位都認識清楚，在整個佛教裡，沒有哪個方法能解決，只有判教才能做到。
判教其實需要慧眼，只有智慧非常高的人才能判教，不是隨便哪個人都可以判教的。中國佛教為什麼會形成八大宗派？就是因為判教體系不一樣，判教所依據的經典不同，因此修行的最終目標也有差異，這樣就形成不同的體系。但不同的體系有一個共通點——都要解脫，最終都要成佛，佛法的終極目標就是成佛。
(來源|《概說佛法之判教》前導)