莊周夢蝶：我思故我在
有一天，莊周在睡覺時，夢見自己變成一隻蝴蝶，在花間翩翩飛舞，悠遊自在，十分快樂，他根本不知道自己原來是莊周。當莊周忽然夢醒時，才發現夢中那隻蝴蝶原來是自己。
這時，莊周心想：「到底是我做夢化為蝴蝶，還是蝴蝶做夢才化為了我？」
莊周夢蝶的故事其實是在討論「思」和「在」的辯證關係。在西方，有笛卡爾強調「我思故我在」；而在中國，有禪宗所強調的「明心見性，見性成佛」，有《心經》所闡述的「色即是空，空即是色」。
這是一個極為有趣的辯難，就好像你看見秋日紅楓，絢爛奪目，你便意識到這種植物的存在，但這到底是怎樣一種存在？是你建構的呢，還是本來事物就已存在？
唯物主義者可能會告訴你，事物本來存在，不以你的意志為轉移；
而唯心主義者可能告訴你，這一切都是虛妄的，一切都是「相」而已，而「相」由心生，所以意識是感知的關鍵。
可是，「事物本來存在」難道不是另一形式的話語建構嗎？或者說，你又如何知曉「事物本來存在」？毋庸置疑，感知這一理念的工具終究還是從特定意識、語境中生成的，只不過時人為它貼上客觀、科學甚或唯物等等標識；心生萬物，自己卻不是成了個「臭皮囊」，你的存在完全成了意念的集合體，遊蕩空中的靈魂，難道真如電影《異次元駭客》一樣，存在著異度的空間？
於是乎，一種互動的認知理論出現了，世界是事實與意念互動的結果，相輔相成。那我們的悖論和問題解決了嗎？沒有。
推此及人，人到底是怎樣一種存在，存在又是何物？
哲學家告訴你，存在存在於存在之中；
歷史學家告訴你，存在存在與一切過去事物之中；
政治學家告訴你，存在存在於權力、資源、利益之中；
社會學家告訴你，存在存在於結構、模式、社會事實之中；
人類學家告訴你，存在存在於自我與他者之中；
神學家告訴你，存在存在於上帝手中；
我們究竟需要什麼？概念？圖示？知識？體系？生亦有涯，而知無涯，我們面臨的是知識的爆炸，還是知識的困頓？人類的智性又從何而來？再回到心性、體知的討論，記得禪宗神秀，慧能在繼承五祖衣缽時曾各作偈語，
前者曰：「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，莫使惹塵埃」。
後者曰：「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃」。
為人皆說慧能得道，更有悟性，我則不以為然，這無非是芸芸眾生的兩種體認世界的態度，而且這兩種心境在人人身上都會有，無論哪一種都不能太過，過猶不及，反而著相，佛家有偈，執相而求，咫尺千裡。
所以，有時煩惱皆由心生，心即是佛，心即是魔。