有一個信徒，到一位著名的禪師那裡學習，他問了很多的問題，一直待到很晚。
禪師提醒說：夜已經很深了，你還不準備回去休息嗎？
信徒站起來，禮貌地告辭，當他走出門外的時候，看見外面沒有一點星光，非常的黑暗。
於是禪師點了一根蠟燭交給他，信徒接過蠟燭，正要走向黑暗中，禪師忽然將蠟燭吹滅。
當下時分，信徒恍然開悟。
這個禪宗公案所要表達的意義，大致包含以下幾個方面：
第一，有一個信徒，到一位著名的禪師那裡學習。
我們每個人，如果對自己的成長有所要求，都需要一個老師，一個師傅。
雖然，這個老師，無法將所有的一切傳授給我們，我們也不可能學到他所有的一切。
但是，我們能夠對他打開心扉。
太陽，無法將它的生命給予一朵花，但是花卻能向太陽打開自己，通過自身的打開來吸取必要的養分，成長和豐富自己。
所以任何成長和豐富，都需要自己的開放，如果花是關閉的，那麼太陽對於它來說，就沒有意義。
生命的成長活力，最根本的，來自於自己對自己的要求。
生活中有很多固執的人，他們生活在自己狹窄的頭腦裡，痛苦一生。
當他們不開放，再好的老師，再通透的道理，對於他來說，都無能為力。
一位認識的女士，在圖書館工作幾十年，直到退休，按照推算，她沒有看過幾百本書，即少也讀過上千篇文章。
因為圖書館資源豐富，她即便不愛讀厚厚的書籍，報紙雜誌也是隨手可看。
但是，她跟丈夫、兒子，甚至自己的父母姐妹，都相處困難。
雖然她經常會分享一些關於人生感悟、為人處世的文章在朋友圈或家庭群裡，但是，這些東西，並沒有對她產生任何的改變。
因為，她從來就沒有打開過自己。無論再好的道理，都不能夠改變她原初的狹隘頭腦，她的見地一如最早的無知無識。
她發這些東西，目的都是想到改變別人，來適應自己。因為，在她不開放的頭腦裡，所有的相處困難，都來自於別人的無知無識。
所以，開放的態度，才是成長的第一步。否則，任何學習，都如鴨子浮水，不溼一羽。
第二，禪師說：夜已經很深了，你還不準備回去休息嗎？
如果一個人學習的方式，只是提出問題，探尋答案，再提出問題，再尋找答案。
如此一來，一個人會收集越來越多的答案，一個人會變得很有知識。
但是，學習的終極意義，並不是讓一個活生生的人，成為一個存儲器。
學習的終極意義，其實是開悟。
這就像一個在電臺裡，侃侃而談情愛的節目的主持人，如果，他從來都不曾愛過。
那麼，他其實只是把別人的，所有關於情愛的知識，重新組合，講出來而已。
在他的生命中，關於愛，這個課題，他其實什麼都不懂。
他根本不知道愛的真實意義，因為，真理不是用腦得到，而是用心擁有。
禪師說：夜已經很深了，你還不準備回去休息嗎？
禪師所要表達的，是提醒學生，你問了那麼多問題，你一直在把自己變成一個存儲器，你為什麼還不準備停下來。
生活會不斷的產生問題，就像樹上長出葉子，不停止的生長，新舊交替，舊的葉子落下來，新的葉子長出來，無休無止，直到樹死去。
人生就是如此，人活著，不停的產生問題，出現一個，解決了，又出現一個，周而復始，無休無止，直到死亡來臨。
如果一個人在不斷的解決問題、不斷地學習之後，不能升華見解，不能用心去悟的話，只會停止在一次又一次問問題的層面上。
如同你一次又一次的戀愛，一次又一次的滿足欲望和失望分開，你會越來越感到無聊。
這就是為什麼，經歷了很多感情的人，最後會徹底的厭倦，而很難再與他人，建立起親密的關係。
你可能學到了很多的經驗，但是你的生命只是在重複，你沒有通過悟，來升華對於感情，更高更通透的見地。
釋迦牟尼經常對自己的信徒說：不要問我任何問題，你只要跟我在一起。
他的意思是說：停止問，停止搜集答案，用心去感覺。
第三，禪師為什麼會把蠟燭吹滅？
他是想告訴信徒，能夠幫助你上路的東西，都存在於你的外部世界。
這些存在，也許可以照亮你的前路，但是卻不能照亮你的內心。
在開悟以前，看山是山，看水是水； 在學習開悟的過程中，看山不是山，看水不是水；開悟之後，看山又是山，看水又是水。
開悟的人，和普通的人同樣的吃飯睡覺，外在毫無區別，但是內在的品質變了。
這個世界如何的閃亮，對於他來說，都是一種外部的存在。
一個開悟的人，也就是一個擁有智慧，而不是知識的人，會真正明白，點亮我們人生的，是我們內在的、生命之光。
（本文由百家號作者雲水無雙原創，歡迎朋友們點讚留言轉發，感謝）