禪修指引入門
甚麼是「正念」？
怎樣才算正確的修習態度？
如何看待禪坐中湧現的胡思亂想？
如何看待禪坐中出現的疼痛？
如何在日常生活中修行？
智慧是怎樣呈現的？
精進力不用很用力？
如何觀察「心」？
大家好！預備好了嗎？
禪師首先對禪修會作出介紹，給大家一些正確的數據。開始禪修之前，要先聽到有關的正確信息。惟有得到正確的禪修信息之後，我們才可以想得正確，修行才可踏在正軌之上。所以，不是先有禪修，而是在禪修以前，先對禪修有正確的了解，之後才修習。
首先要知道何謂禪修。禪修的本質是甚麼？閉上雙眼坐定定，開始專注於某目標了，仍未算是禪修。禪修乃是從心中抽取出美好的素質，學習令它變得更美好。修行是培育我們心中美好素質。
如果有人禪修，修了很久；如果以正法修行，性情理應會轉變，會變得更成熟。但如果他修了很久，卻沒有變得更成熟；那麼，他的修行中肯定是有些欠缺了。現在，禪師會先界定正確的修習及錯誤的修習。
禪師想以答問的方式進行今次禪修入門的開示。大家可要踴躍發問啊！
禪師問道：
「如果人在修習時帶著貪，很想得到好多東西，有很多期望；這是否是正確的修習呢？」
又或者換個角度問：
「如果人在修習時，不滿現時的修習，未達到預期的效果；又是否正確的修習？」
「有否試過在修行中遇到困難，不知怎修下去、不知怎做才好？之後就隨自己心意，想要怎樣做便怎樣做。這算是正確的修習嗎？」
重點就在這裡了。如果我們帶著貪嗔痴去修習，那便不是正確的修習了。
正確的修習是無貪無嗔無痴的。要令貪嗔痴不在場，必然要有智慧坐陣才行。那麼，智慧從何而來？
有三種智慧（聞、思、修）。
在佛教中，第一是指知識（聞慧），可從書本中獲得的信息(information)；第二是指聰明、邏輯、思考的能力（思慧），心中原本就有的(intelligence)；第三種是禪修的智慧（修慧），須通過修習之後才有(insight)。
第一種智能是知識，是信息性的，非常重要。它以客觀的形式普遍地呈現，可以聽得到，或從書本中看得到。要能聽到正確的信息，這一點很重要。因為只有當我掌握到正確信息之後，我們才可以正確地思考，那麼行事為人才可以正確。
把第一、二種智能加起來，就是資料加上思考，是可以應用到修習上面的。禪修時，我們可以運用這兩種智慧。當我們這樣做的時候，可帶動第三種內觀智慧展現。
禪師再問：「當我們禪修時，應否思想？」大家呆了，不敢回答。
禪師笑道：「我們不要想無謂的事，但可以想一些令禪修進步的事，作正思維。」
禪師問：「在我們一生中，有沒有試過做事之前是想也沒想的呢？」
大家顯得有點猶疑。禪師又笑了。又問：
「做生意時可不可不加思索？」
當然囉，如果不用腦去想，那麼一定會蝕本。
禪師的意思是：我們是要用我們的聰明智慧的。因為內觀的修習，即是指智慧。
禪師現在所說的每件事情，都是有關禪修的信息；大家要能運用聰明智能，把這些知識應用在修行之上。這是我們現在要做的事。
現在禪師要給大家的信息，就是止禪和觀禪的分別。止禪修三摩地，為要達至定；而觀禪是修習智慧。止禪的目的是要人達到定境、禪那；修法是把心專注地放在單一的目標之上。而觀禪的目的是智慧。心自己已有一定的智慧，修觀是要把智慧培育得更深。我們想從禪修中得到甚麼呢？我們修行，一定要問自己這個問題。究竟是想要一些定境呢？還是智慧？
「兩者都要？」禪師又笑了，大家都笑了。
如果我們想要定境，可修止禪。如果我們想要智慧，便修內觀。兩種方法背後的理念是不一樣的。兩者目的地不同，所走的路也不同。
如修止禪，可得定，很平靜。就這樣，不能得更多，不會對自己明了更多。
如果修內觀，心也可以平安，同時心會了解越來越多的智慧，會成長。
那麼，你會選哪一樣？
故此，我們要了解兩種修法的分別。看看在自己的修習中，做了甚麼？領悟到甚麼？
在止禪中，心只專注於一個目標；但在觀禪中，心覺察所有目標。修止時，心專注於一個目標；修內觀時，心願意聯繫所有目標。修止時，心留駐在單一目標之上；修內觀時，心會有興趣去辨析眼前心中正在發生的現象。因為，在內觀的修習中，可以檢視出貪嗔痴究竟在不在，所以會有興趣去觀看心，而不是單單專注在目標之上。來到這裡，可響應禪師最初所問的問題：正確的禪修中是否有貪嗔痴的呢？禪修的目的是甚麼？修行是為了培育心中美善的素質。故此，禪修有關於修心的事，是心的工作。
不論修止或修習內觀，也是有兩個部份的。一個是目標，另一個就是覺察著目標的心。好，現在大家一同做練習，把手合十。感覺到雙手正在接觸嗎？為甚麼我們會感覺到手的接觸？接觸的感受是一個目標，另一個部份是正在覺察的心。哪一個部份較重要？目標？還是那個覺察的心？
目標總是在的，我們有眼、耳、鼻、舌、身體；景物、聲音、思想……總有事情可供觀察；但如果心一旦迷失了，還可以覺察到這一切嗎？故此，目標是次要的，心的運作則比較重要了；心是否能覺察，這更是要緊。
禪師問道：「當心能夠注意到一個目標了，這是否就是禪修呢？」
心單純在注意，並未算是禪修。在那顆注意的心的背後，是否有正確的理念、正見，及正確的態度？
別匆匆地禪修去。不用趕忙。聽聞了正確的禪修信息，對修行有正確的理解，消化了，再應用在禪修之上。
在止禪中，心安注在目標之上；修內觀時，心注意在心之上。止禪中，心繫著一個目標；在觀禪中，心聯繫著眾多的目標。為甚呢？因為在觀禪中，我們的目的是培育智慧。要能獲得智慧，首先要對眾多事物有更多知識，才能有全盤的認知，才能有更多了解。看到眾多的目標，得到一幅宏觀的圖畫；了解的事物多了，智慧也更增多。
在止禪中，心常常傾向專注一個目標，這要花很大力氣，才可聚焦。修習觀禪時，心不會留在某一目標之上；心會學習放開執著，會學習怎樣才不致黏著在目標之上；心學習去研究目標，去明白那目標。我們不需用很大的氣力去專注在目標之上，精進力用在去了解眼前的目標，令智能生起。在觀禪中，無需用很多精進力，因為我們需修習一整天；用太多力的話，會累；累了，智慧便不會來了。現在不是在跑一百米，我們在跑馬拉松，要留力。有同修以為來短短幾天的禪營，便想出盡全力修，好修到一些成績。但來此間的真正意義，是要得到有關禪修的正確信息，學習怎去修習；其實出了營回到家裡回到工作崗位的應用，才是真正的修行。所以現在不用出盡所有氣力來禪修，回到家中教孩子時才發力修行吧！禪師在此更是樂意與大家討論禪修方法及態度，讓大家明白怎去修習。所以，在小組討論時，告訴禪師你生活中的種種體驗、你的感受，怎樣與人接觸，因為這些正正就是修行。尤其當你禪修時，心中升起的感受或現象，更要提起。
在止禪中，有一定的操控，是在製造，把心鎖定在一個目標之上，以致能達到定境。操控意味著有某種想要達致的效果。但在內觀的修習上，卻沒有操控，而是在學習，不是控制。當有任何現象出現的時候，只會靜靜在一旁觀察，不作幹擾或控制。例如，當心覺得煩躁，止禪的進路會去調息心，以令它回復平靜。在觀禪中，則不會這樣做，不會要它消失，而是會觀察著煩躁，並從中學習。所以修內觀的人，不致於疲倦，因為不用出力控制以達致某種效果，只需輕輕鬆鬆地去觀察便夠了。禪師在多個國家教過禪修，發現很多禪修者雖在修觀，卻像修止似的。禪修者大部份時間都會很平靜安祥，但之後就不知道做甚麼好了。大家可以看到兩者的分別：止禪會花很大精進力以達致平靜；而修內觀則只需閒閒地輕輕鬆鬆地覺察。
接下來，禪師又提供修行的信息給我們了，就是修行時心中會出現的五種元素。第一種是正念，亦即是覺察。第二是精進力、第三是專注力、第四是信心，第五是智慧。
我們首先要知道這些字眼的定義。名詞只不過是名詞罷了，要弄明白字詞的真正意思。
第一個是正念，巴利文是Sati，意思是不忘失。正念覺察並不等如聚焦。不忘失並不是常用的那個顯淺的、那種別忘了做這個帶那個意思，不是這種意思。不忘失是指不會忘記正確的目標。正確的目標就是這個身心了。察看你自己，便可輕輕鬆鬆地以正念覺察。怎樣才可以做到不忘失自己呢？當你在意自己，常常這樣做，便可形成習慣。除了要注意自己之外，更要想想有關自己的事，例如現在我覺察著些甚麼？我有甚麼感受？便可培育出正念。
心常常像一個雷達，大部份時間都在探視四周的世界。其實只需把這部雷達往內掉轉，探視自己，這便是正念。
當你一想到有關自己身心的事，便有正念了。
當要把注意力放在自己身上，要觀察這點、那點，有時也花很多氣力。而禪師所講的那種對自己的注意力，並不是很出力的，而是輕柔的，輕鬆的，自自然然的就好了。
第二個令心可運作的就是定力。巴利文是三摩地，英文翻譯成專注力，包含了一種要用功專注聚焦的意味。但三麼地真正的意思並非如此，而是使心穩定，就是這樣罷了。
試想想英文字「集中力」(concentration)的意思：單單把心聚焦在某一點之上，就可得到定了嗎？不是的。有些人只得頭痛，心卻不得安定。可見，單單靠專注，不能使心得到靜止或安定。
有兩種定：一種由止禪而得，另一種由內觀而得。
修止禪的，把心不住集中在一個目標上，從而得到定。心無暇思考，因它很忙，要不停落在目標上。這時，心不會想無謂的事，但也不可以想有智慧的事。故此，由止禪而得的定，並不能修到智慧，難以令人成長。
而修內觀時的定是怎發生的呢？心先有正確的知識，明白了，有正確的態度、正確的思想。因為有了正思維，便可以有正確的行為；心不會對貪嗔作反應，沒有執著，心很穩定。在這種定之下，智慧可以出現。
第三種素質是正精進力。在巴利文的意思並不解作很用力，而是能安忍、持久、堅持。一般人對於精進力有兩種理解：一種是不斷加油加油，不住給予力量支持；另一種是永不放棄。
第四種素質──信心，到底有甚麼本質？當然，對佛、法、僧有信心是一般的理解，然而這卻是太高遠了。談到禪修的信心時，讓我們返回基本的信心：對自己有信心、對修習的方法有信心。
當對我們所做的事有信心時，意味著抱持了興趣去修習。我們漸漸會發現以覺察去生活，或是沒有覺察地生活，這兩者之間的分別。我們的信心增長了，因為我們嘗到了正念的利益。
當你禪修時，身心會累嗎？
佛陀給予了保證，就是修習正念可達至身心平安、脫離憂愁哀傷失望，獲得智慧，最終達至湼盤。假如禪修中身心疲累的話，便是禪修中有些欠缺第五種令你能修行的元素是智能。我們並不是說很高遠的內觀智慧或開悟的智慧。當修習時，所需要的是基本的聰明智慧，這是一種能令人明白怎樣去修習的聰明智慧。如果不能明白如何正確地修習，智慧怎能來？只有當人明白正確的修法，才可正確地善巧地修習。
好，問大家一個問題：「哪一個部份在修習？身還是心？」
我們以心去修習，但如果我們不了解這心，不知它需要多少能量，不知它抱持甚麼意念及態度，而心卻在進行禪修了……那又怎可令心變得善巧呢？禪師再一次提醒我們，別只顧看著目標，記著要檢視心。修習內觀時，心與目標都是同時兼顧得到的；把對心的覺察收納在修行之中。當看到心怎運作之時，就可以有所學習。
有時修習得很好，有時修得不好；不禁會問：為甚麼呢？我們不知道。其實這很視乎心的狀態。心情好時便修得好；心情不好時便修得不好了。我們並不知道這節會修得好或不好。
好，現在給予最後三點指引。我們已得到太多數據，肯定記不了。第一點，很重要的，就是要保持持續不斷的覺察。修習的時間是由醒來一刻開始至到入睡前的一剎。禪師想大家由朝到晚不停地修習。大家只需要持續平穩地輕鬆地用功，即可做到。只要按你能力所及的去做即可，別逼自己。輕輕鬆鬆自自然然的力度便夠了，漸漸，會發展出一種動力。
姿勢並不等於禪修。禪修不等於去到禪堂坐下，而是心的覺察才是修行。隨時隨地，常常保持覺察，看看心是否清明、儆醒、保持著興趣。人在坐禪時不停想東想西，這是禪修嗎？可知，姿勢並不重要，心的狀態才更重要。正念的修習，是心的工作，由心去往內觀，是在心中觀察所發生的現象，不在乎目標。
第二點，禪師會進一步解釋何謂放鬆、守候及觀察。不需要很用力地深入地聚焦於一點。對當下的現象，不操控、不抗拒。禪師問：
「為甚麼有人會出很多力去修行？」
當我們想要某些東西時，會出很多氣力。當我們不想要某些東西時，也會出很多氣力去避過。當不知怎樣做才好，不知所措之時，也會花很多能量。
智慧知道怎樣才是剛剛好的力度。
現在，大家可以覺察下自己，隨意就好，不用刻意觀察呼吸肚皮或任何一點。手觸摸著某些東西時的感覺？感覺到手嗎？感受到坐在地板上的感覺吧？感覺到自己坐的姿勢？聽到？感受到現在的溫度？要感受到這些，需要多少氣力？累嗎？就是這樣，全日保持這種覺察。
禪修其實是很容易的。只有一點很困難，就是別要忘失。要覺察到自己的身體是容易的，即使是小孩子也可告訴你當下的感受。難是難在要一整天都保持著覺察，不至忘記自己，因為我們未有這種習慣。
另一重要事項是要放鬆。如果我們回到家修行了，專注力只集中在一點上，便會變得很困難。故此我們要放下過去專注於一點的修行習慣。當聚焦於一點時，心便難以思考；那麼怎去照料孩子呢？怎去策劃家務呢？禪師要求大家這幾天在禪營中不要專注於一點。例如當你的手拿著一件東西的時候，覺察到觸覺；如果只聚焦在接觸的一點，太專注了，便會略過其他感受：冷或熱、粗或幼、軟或硬，都不了了之。心意識在很細微的地方，太狹窄了。狹窄的心成不了開明寬闊的心，接收的信息太少，智能便不能增長。
如覺得心未能安定，可先觀察一個目標，讓心安頓下來。心一旦得到安頓，便不要守著一個目標，讓心擴大覺察到的範圍。大家可以用問問題的方式幫自己擴闊心的覺察範圍：「心單單在覺察著這個嗎？」一問這個問題，心便會立即醒覺到正在覺察到其他事情。禪師問道：
「當人專注於呼吸，手心感到溫暖，覺察力就轉移到手心了。那麼，應該把注意力帶回呼吸呢？還是繼續觀察手？」
有一男同修答：「繼續觀察手。」
禪師說答對了。就是當觀察手是較容易較輕鬆的話，觀察手。
有兩種精進力。一種是自己的力量，另一種是法的力量。自己的力量是指由自己決定心的去向；而心自自然然已覺察到某些事情這種自然的力量，是法的力量，心自然地做自己的事，自行去覺察，是自然的精進力。
有同修問：「這是不是七覺支之中的擇法覺知？」
「不是。」禪師答。
如今，大家對於覺察力已有了多一點的認識。
最後一點很重要的是正見。如今，我們覺察到一些事情了，之後，對於所觀察到的，可抱持怎樣的想法呢？
覺察著自己的時候，只有三種可能性：感受到身體的感覺、心的感覺，以及心的各種活動，例如思考、覺察到覺察本身。
反思一下：身體有各種感覺，例如熱、冷；心有感受：愉悅的或不愉悅的；心有活動：思考、覺察；是否只有自己的一顆心感受到這些感覺？是否只是自己的身體才這樣的感受到熱、冷、硬、悲傷？是否只有自己一個感受到這一切？
人人都有這些感受，人人都有這些特質，這是普世性的。
大家都試過憤怒。當想到：「唏！我真的生氣了。」這樣想時，會越想越氣。為甚麼呢？因為錯誤的見解。憤怒是一種普世性的情緒，但卻認同它，把它當為我的憤怒，這樣便會越想越氣。
任何一種雜染，加上了「這是我的」這個邪見，便會使它增長。
我們修行是為了增長智慧，便必須抱持正見。錯誤的見解是很容易出現的。記住要以正見去了解當下所發生的事，那麼，智慧會呈現。故此在覺察之時，先要有正見。先有正見，再有覺察，然後才有正確的了解。正見是：把所覺察到的各種身心現象，視為自然現象。嗯，這個，心本來就是這樣子的了；這是身體的特質。那麼，便沒有甚麼可作出幹擾的了。心還可以幹擾嗎？聲音呢？當一切的思緒、聲音只是自然的現象，便不能再幹擾到心的寧定了。我們便可長久地安住於平靜中。事實是：是我們的思想在幹擾自己，當心認為是聲音在幹擾自己，那聲音便真的能干擾到了。但如果想：這是聲音，只是自然的現象，那麼它便不會干擾到心的平靜。心在想東想西了，別投入了當中的故事；追下去，那便會迷失了；而是去覺察心正在思想。
剛開始禪修的時候不應持續地覺察思想，因為有迷失在思緒中的危險。要意識到心正在思考，之後返回來，看其他目標。
要記住很重要的一點，就是思想並不幹擾修行。胡思亂想本身是很自然的現象。當心覺察到想東想西，遊走開去了，這覺察本身也是修行。
禪師問：「你來禪堂坐，坐了很久了，腳感到很累，你會怎麼辦呢？」
「放鬆。」「做運動。」「吃午飯去。」大家都笑了。
禪師想教大家，這是很好的機會，藉此學習去認識這顆心。未起身去吃飯之前，先覺察一下身心；正在心發生的，是自然現象；在身體中所出現的也是。這一刻你可能會有些感受，也許會覺得恐懼，又或者會抗拒，又或者覺得痛；嘗試去看這一切只是自然的現象，能看到多久便看多久。之後如由於不舒服的感覺持續增長，可以轉換姿，不用勉強自己忍痛坐下去。不用直接觀察痛。如果有痛，不如觀察心，看看它有何感受。這是有原因的。當心喜歡或抗拒某一目標的時候，背後抱持了貪愛或嗔恨的態度。這個目標不是屬於法的目標，不是自然的，而是已經染汙了的。
故此在此刻，不去觀察這目標，因心有偏頗。這時可反觀自心，看看心到底發生甚麼事呢？
當你很生氣某人，心中又常常看著他，會是甚麼感覺呢？想打他？（大家都笑了。）疼痛就像一個你恨的人，如你一直看著痛，憤怒會越積越多；這不叫禪修，而是叫滾存你的憤怒。
總會有兩個層次的：一是目標，另一個是心。心就如另一對眼睛，它可配帶各式各樣的眼鏡；透過紅色鏡片，看出來的世界便處處通紅；帶了藍色眼鏡，世界也會一片冰藍。這眼鏡就是各式各樣的信念、想法、觀點。所以我們要常常檢視心中帶了一副怎樣的眼鏡。所以禪師叫我們不要太黏著於所觀察的目標。因為心不太可信，不可過於相信心。
除了進餐及面談之外，這裡沒有規定的時間表。禪師不會規定何時行、坐、行、坐；而是讓禪修者自行為自己決定。看著心，看看此刻為心來說，怎樣才最合適。如心適合禪坐，那便坐吧！如心不適合坐，適合行，那便行吧！心適合去做其他事情，便去做其他事。不用操控。這樣，心便不會迷失在做這做那之中。心喜歡要有程序，做完一件事之後又做另一件，像個機械人似的。那麼，心便不能安住在現在。
最後一點要提出的是尊貴的靜默（noble silence），禁語安靜。英文 「noble」包含了智慧的意思，會懂得分辨甚麼才是需要講的說話；並不代表把嘴巴關上，完全靜默。大家想修習談話禪嗎？（大家笑了。有同修強烈表示想修。）
在經典中，佛陀提到要以正念及智慧說話。
但是，有不同程度的禪修。對於初學者來說，談天很容易令他們忘失。即使如此，如果你想讓覺察成為習慣，必須把它帶入生活的每一環節之中不斷練習，包括對話，令覺察的技巧越來越好。
今天的開示到此已足夠。
大家同誦三聲 薩度！薩度！薩度！，意思是 善哉 善哉 善哉。
（西亞多烏德加尼亞（Sayadaw U Tejaniya）香港開示 緬文翻譯：嗎爹 英文翻譯：心田 記錄：心田