「『我思故我在』這句真理堅固穩定，不因懷疑論者任何不合理的設想而動搖。」
近代哲學有兩大支柱：其一是認識論，其二是社會哲學。笛卡爾奠定了認識論的根基，霍布斯打下了社會哲學的基礎。兩人處於同一時代，還曾進行過學術交流。
笛卡爾與霍布斯何以成為近代哲學的奠基人呢？為什麼偏偏是認識論與社會哲學成為近代哲學的兩大支柱呢？要想弄清楚這些問題，我們必須要重溫歐洲當時的時代背景。
彼時，路德宗教改革引發了宗教戰爭，德國及法國各地均被捲入紛爭，隨著政治利害關係夾雜其中，狀況越發複雜，整個歐洲都陷入血債血償的混亂局面。宗教戰爭是基督教史上具有決定性意義的轉折點，自此以後，人們從根本上質疑以基督教為唯一真理的絕對世界觀。
在這樣的情況下，近代哲學不再以傳統的基督教世界觀為前提，嘗試揭示有關生存的普遍原理。
探求作為共識的原理
笛卡爾有一句名言：「我思故我在。」即便你不是哲學專業的學生，想必也曾聽說過這句名言吧。這句話在哲學史上具有決定性的重要意義。
笛卡爾在《談談方法》中首次明確提出，「哲學必須從任何運用理性進行思考的人都能認同的出發點出發」。笛卡爾的這一觀點揭示，可能存在著一種超越文化與宗教差異的「共識」，這可謂是哲學史上的裡程碑。
無論懷抱怎樣的信仰，無論生活在怎樣的社群中，只要手握思考的方法及原理，任何人都能夠獲得真理。這就是「我思故我在」的深意。
人人同樣具備理性
笛卡爾認為，每個人都天生具備良知及理性。這保證了只要使用方法正確得當，任何人都能獲得真理。
我們一直以來稱審慎判斷、 去偽存真的能力為良知或理性， 這是所有人生來就有的能力。
人類通過理性對世界進行合理的推論，進而獲得關於世界整體圖景的認識。人人同樣具備理性，只要沒有錯用理性，那麼推論也不會錯誤，因此人們最終是可以達成共識的。
我們在這裡應該關注的是，應以什麼為展開認識活動的出發點，也就是說，以什麼為原理。不論如何正確地使用理性，如果出發點各不相同，最終獲得的認識也會有所不同。
對此，笛卡爾提議，應該以「懷疑方法」作為哲學的出發點。
「懷疑方法」的要點在於懷疑一切。懷疑萬事萬物，徹底懷疑到底。笛卡爾將這種徹底的懷疑稱為「懷疑方法」。
那麼，我們應當如何將「懷疑方法」付諸實踐呢？讓我們來看一則實例。
首先，感覺是可疑的。感覺會欺騙我們。除了我們自身之外的事物本身是否存在也是可疑的。因此，我們不能以之為原理。
那麼，我們自身內部的思索如何呢？乍看確實無誤的幾何學證明也有可能出錯。夢也同樣可疑。
這樣一想，似乎沒有什麼是確實可信的了。但是，我們無論如何無法否定的是，這個不斷懷疑一切的我們，確實是存在著的。
「我思故我在」 這句真理堅固穩定， 不因懷疑論者任何不合理的設想而動搖。我認同這一點， 因此我以這句真理作為我一直以來尋覓的哲學的第一原理。我認為我能夠放心地接受這一點。
以任何人都能接受的原理為出發點，基於此正確使用理性，那麼即使所處的文化環境和擁有的習俗迥乎不同，我們能獲得關於世界的共識。笛卡爾的觀點開拓了哲學的視界，具有劃時代的意義。
為什麼我們評價說這個觀點是劃時代的呢？因為，只要具有一定理性，任何人都能將懷疑方法付諸實踐。懷疑方法也正是因此而被稱為一種「方法」。
我們可以重複笛卡爾推論的過程，分析品讀笛卡爾理論的合理性，汲取優秀的見解，以更好的觀點置換錯誤的觀點。懷疑方法這一原理，賦予了哲學重編再造的可能性。
近代哲學的出發點
說起哲學，有人可能會覺得，哲學就是聰敏的人脫離實際生活、不斷咀嚼各種觀念，孤傲自傲地探求真理的活動。
這種哲學家也確實存在。但是，在讀過被奉為哲學名著的作品之後，我意識到哲學未必一定如此。名垂青史的哲學家都曾將傳統的世界觀和常識放在一邊，從日常生活中發現問題，提煉問題，使之轉化為任何理性的人都能理解的形式，然後給出回答。這是哲學自柏拉圖起延續至今的發展方式。
笛卡爾絕不算是高產的哲學家。比起在他之前的經院哲學家，笛卡爾反而算是寡作的。那麼，笛卡爾如何擔得起開拓哲學新時代的美名呢？這是因為，笛卡爾把握住時代的問題，以其對理性的堅定信賴，重新樹立了哲學的根基。
在讀過笛卡爾的《談談方法》之後，我更加認為，在哲學的世界裡，最重要的不是有多麼博學多聞，而是以怎樣優秀的原理為出發點。
在以基督教為中心的中世紀世界觀分崩離析的環境中，近代哲學直面如何才能確保認識的普遍性、是否存在使所有人都能過上「好」的生活的條件等問題。笛卡爾的《談談方法》正是一部被打上近代哲學出發點印記的著作，是近代哲學最初的宣言。
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