有人說，人與人之間的最大差別不是學歷、財富等外在的東西，而是認知能力。對這樣的講法，我是認同的。
因為，學歷也並不代表知識多寡，在社會分工越來越細的時代裡，不同的專業技能也沒有可比性，何況術業有專攻，互有所長也是再正常不過的事兒。
財富的多寡，有著很多因素，這裡面關係個人的能力與技能，也受到機會、資源等多方面制約與影響，一個財富多的人，並不意味著能力就強，更不能代表智識更勝一籌，尤其在一個制度不健全的社會，以財富論英雄本身就是大謬不已的
認知能力不同於學歷或財富的差別，認知是一個人分析事物做出判斷的能力，這裡面隱藏著一個人思考問題的廣度與深度，信息接收以及處理的模式，是一個人情志、思維、視野等綜合素質與能力的體現。
認知上的一點小差距，折射出的是人與人整體智識的大不同，如果在認知上有巨大的溝壑，彼此間還是保持一定距離，不要過多的去商討問題，更不要想著用常識和邏輯去說服對方，因為認知的差距是無法用知識的理性來彌合的。
人與人存在認知差異，幾千年前的古人也早意識到這個問題，並多有論述，講的深刻而富有洞見，今日讀來也令人擊掌稱讚，大呼過癮，深有領悟。
孔子的私學，注重因材施教，因為學子每人的基礎不同，智力不同，接收知識的領悟力不一樣。孔子過了知天命之年後，駕著馬車踏上週遊之旅，所到之處有的熱情接待奉為上賓，也有人千般阻撓，欲置之死地而後快。
還有一些應該代表大多數的情況。風塵僕僕到了一地，人困馬乏，雖沒有歹人的作難，但也沒有恭候的人群，他就像是一尋常的長者，被人們視若無睹，就像是失去了心靈家園的流浪漢——「累累如喪家之犬」。
有些話不一定要向別人說，因為說了對方也不理解；有些道理也未必向他人講，因為講了也講不明白。不論是對弟子，還是對時人，皆如此，因為人與人的認知是不同的，所以孔子說：
「中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。」
中等智商以上的人，可以去談論高層次的事物，中等智商以下的，不可以去談論高深的話題。論及因由，皆因思維不同、智識不同，最後導致認知不同。認知不同的人，有什麼好聊的？有什麼值得深論的呢？只會遭人誤會，徒增煩惱罷了。
老子比孔子年長一些，據說孔子年輕時去東都洛陽學習禮樂時，曾請教過任守藏室之史的老子，大概大智慧的人總是所見相同的緣故，老子也談過與孔子所言相似的話，他說：
「上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道則笑之，不笑不足以為道。」
大智慧的人學道，總是勤奮持之以恆的學習，中等智商的人，雖然好道，但卻常常間斷，不能堅持；平庸智商的人，當你和他去談論高深道理時，他會哈哈大笑。因為高深玄妙，大道的境界是一般人所不能理會的，所以老子看得很真切，他根本不在意這些人的反應，他們若不大笑之，那就不是高層次問題了。
老子之後，到了戰國中後期，道家另一代表人物莊子，在《秋水篇》中也談到過有關認知的問題，他說得更傳神生動，他說：
「井蛙不可語海，夏蟲不可語冰，曲士不可以語於道者。」
井底之蛙不能與之談論大海，因為受到空間的限制；生命只經歷過一個季節的夏蟲，不能與之談論冬天的情景，因為時令有所限制；對那些孤陋寡聞的人，不可以論道，因為他們所知甚少，圈子太小。
莊子長於修辭，他的這番頗富有文學化的表達，用比喻的方式很有畫面感的向人們傳達了他富有洞見的觀察，那就是：人與人間是不同的，不要希望去說服他人，讓一個眼界窄小、智識平庸的去人理解廣闊的世界，比要了他的命還難。
網上有句話說得很好——「改變自己的是神，改變他人的是神經病」，小編深以為然。一個人千萬不要想著去改變他人，對於不同認知的人，最好的做法就是不動聲色地規避無意義的溝通，一切都交給時間就好了。就像夏天的瓜果，不到時候強行打開，必然是苦澀的青瓤，對誰都是一種痛苦。一切皆有各自造化，交給規律，時間到了，瓜熟自然蒂落。
一個成熟的人，應接受人與人的不同，通透的面對一切的世間百態，這就是成長，就是修行。