古代漢語考研筆記(個人整理)
古漢語通論（一）怎樣查字典辭書
一、漢語字典辭書編排的方法有三種：
1、按音序排列：現在通行的是漢語拼音字母次序排列。在漢語拼音方案公布之前的幾十年內，有按照注音字母排列的。如楊樹達《詞詮》。在古代，大多是按平水韻106韻排列。如阮元主編的《經籍纂詁》。缺點：查字方便，但不明字音或讀音不準時，就難以找到要查找的字。
2、按部首和筆畫排列。把同一部首的字歸在一起，部首的先後以筆畫的多少為序。同一部首的，筆畫少的在前，筆畫多的在後。缺點：字歸屬哪一部，多少畫，不容易確定。
3、按編碼排列。把漢字按照一定的原則，編出號碼，通行的是四角號碼檢字法。缺點：字角的歸類要靠死記，如不常用，容易忘記。
二、漢語字典辭書注音方法
1、直音法：直接用同音字注音，如：「篙」，音 「高」
2、反切法：用兩個漢字拼注一個漢字讀音的注音方法。其方法是：反切上字與被切字聲母相同，下字與被切字韻母、聲調相同。如：「呼報反」，即用「呼」的聲母h和「報」的韻母ao聲調(ˋ)相拼，是「號」或「愛好」的「好」。
3、注音字母和拼音字母注音。（讀若：讀音像，如璡，讀若津；叶韻：通過臨時改讀字音，以求韻文和諧的注音方法。葉同協，意思是和諧。如《詩經。周南。漢廣》：江之永矣，不可方思。朱熹：「方，葉甫妄反。」）
二、常用字典辭書及其使用方法
名稱
作者
時間
特點
★《康熙字典》
張玉書、陳廷敬
清（公元1716）
部首排列法，214部，收字47035。
釋字體例：先音後意。注音用反切，釋義用文言。按部首筆畫的多少，把214個部首分別歸入十二集中。十二集以子醜寅卯等十二地支命名。
《中華大字典》
陸費逵，歐陽溥存
1915
部首排列法，收字48000。注音採用《集韻》的反切，還加入注直音。
《辭源》
1915
部首排列法，214部。
釋字體例：先釋單字字義，後釋複音詞或詞組的意義和用法。專門為閱讀古籍和古代文史研究使用的工具書。
《辭海》
舒新城，沈頤，張相
1936
部首排列法，214部（舊）—250部（新）。以詞語為主，兼顧百科常識。
釋字體例：先釋單字字義，後釋複音詞或詞組的意義和用法。先說明詞義或用法，再引書證或綜述引文大意。是一部綜合性的辭書。所收對象除單字外，主要是語詞、人物、著作、歷史事件、古今地名、團體組織以及各學科名詞術語等。古語今語、古義今義並收。
《漢語大字典》
徐中舒
部首排列法，200部。收字54678。
單字條目下列有反映漢字演變的甲骨文、金文、小篆、隸書等。注音不僅有現代注音，還有反切和上古韻部。這部大字典是目前我國搜集漢字單字最多的字典，共收單字五萬六千個左右。
《漢語大詞典》
羅竹風
1986
部首排列法，200部。收詞37萬條。是一部大型的歷時性的詳解語文詞典，它試圖從語詞的歷史演變過程加以闡述，古今兼收，源流並重。首先，這部詞典是迄今漢語語文辭書中搜羅最為宏富的一部大型語揮文詞典。其次，這部詞典引例豐富，是在收集大量第一手資料的基礎上編寫成的，保證了收詞立目、釋義探源方面能超逸前人。
《新華字典》
《現代漢語詞典》
《讀古漢語常用字字典》
《說文解字》
（重點講述）
《經籍纂詁》
阮元
1798
按平水韻106韻分部，每1韻為1卷，共106 卷。每字之下羅列唐代以前各種古書註解對這個字的解釋。
《經傳釋詞》
王引之
清嘉慶24年（公元1819）
是一本著重研究先秦和漢代經傳中虛詞特殊用法的著作。共釋虛詞160個，編排次序是按照古聲母順序排列。
《詞詮》
楊樹達
1928
注音字母次序排列，收虛詞500多個。收集古書中常用的介詞、連詞、助詞、語氣詞及一部分代詞、動詞、副詞，說明它們的用法、意義並引書證。
《詩詞曲語辭彙釋》
張相
1953年由中華書局出版
這部書匯集了唐宋金元明以來流行於詩詞劇曲中的特殊魚詞537個，作者從大量的材料中加以比較推敲，考釋語辭的含義和作用。這部著作是我們閱讀和研究古典詩詞曲的重要參考書和工具書。
平水韻：唐宋以後人們寫詩所用的詩韻。上平聲15韻，下平聲15韻，上聲29韻，去聲30韻，入聲17韻，共106韻。
三、《說文解字》的體例、價值和說文四家
《說文解字》的體例：簡稱《說文》，東漢許慎著。是我國規存最早的字典。全書分漢字為540部，開創了以部首統率漢字的字典編纂法，收字以小篆為主。收字9395個，另有重文1163個。
《說文解字》的價值：1、確定了「六書」理論；2、按照「六書」原則，創立了漢字部首，制定了按部首編排字數的體例；3、保留了小篆，便於從字形說明本意，並為釋讀甲金骨文提供了依據；4、保留了先秦詞義和漢代訓詁資料；5、保留了古音資料；6、記載了豐富的古代文化資料。
說文四家：清代研究《說文解字》的四大家：段玉裁《說文解字注》，桂馥《說文解字義證》，王筠《說文句讀》，朱駿聲《說文通訓定聲》。
使用字典或辭書時注意：1，看序和出版年月；2、細讀凡例；3、注意書後有沒有勘誤、附錄之類的東西。
古漢語通論（二）古今詞義的異同
一、古今詞義異同的基本情況：
1、古今意義基本無變化的詞，如：天、地、山、水等，複音詞如：蟋蟀、倉庚、鳳凰等。
2、古今意義毫無關聯的詞，如「該」，古代是「完備」的意思，現代是「應該」的意思。另有古代意義已經消亡的詞，如「章甫」。由於詞義所指的事物現在已經不存在，所以古意消亡。
3、古今意義有區別又有聯繫的詞。如「再」在上古只有「兩次」的意思，而現代漢語則表示「重複」等義。（註：「再」和「復」的區別：「再」表示動作的數量，它代替了「二」，「復」只表示行為的重複，不表示數量。現代漢語的「再」相當於古代的「復」。）
二、古今詞義的發展變化
1、詞義範圍的變化：詞義所概括的客觀對象的外延的變化。
1詞義的擴大。如「菜」本來專指蔬菜，後兼指雞魚肉蛋等葷腥。「洗」本以為洗腳，後泛指洗滌，不拘於足。
2詞義的縮小。如「金」在先秦泛指各種金屬，後來詞義縮小，專指黃金。「宮」本指一切房屋，後專制帝王所居。「瓦」本指一切陶器，後專指蓋房頂所用的陶製建築器材。
3詞義的轉移。如：「聞」的本意為聽見，後來轉指用鼻子聞。「涕」的本意為眼淚，後轉指鼻涕。「湯」本指熱水，後指米湯，菜湯。「腳」本指小腿，後指踝關節以下的部分。「府」本指藏文書財務的地方，後指官署。
2、詞義感情色彩的變化：詞義的感情色彩是詞的附加意義，表現人們對客觀事物的愛憎喜惡即主觀評價的好壞，以及詞義輕重程度的判斷。
⑴詞義褒貶的變化。如「謗」在古代是個中性詞，無所謂褒貶。《國語·周語》：「厲王虐，國人謗王」，是中性詞；「賄」在上古指布帛之類的財務，中性詞，後專指用錢財買通他人，貶義詞；「爪牙」在先秦指武臣、國之猛將，也泛指輔佐君王者，用於褒義。後來指壞人的幫兇、走狗，變成了貶義詞。
⑵詞義輕重的變化。如「誅」本質言辭責備，詞義較輕，後發展出殺戮之義，詞義變重。又如「賊」本指殺人越貨、犯上作亂的人，詞義很重，後指小偷，詞義較輕。
三、怎樣掌握詞的古義：我們必須勤查有關的工具書與閱讀古代作品相結合，對詞義的古今義例反覆參證比較，還可以通過一些文字的和語言的手段幫助我們掌握詞的古義。
分三方面談：
1、從字形上分析。如「勸」從「力」，可見本義是勉力、奮力。「醒」從酉，本義是酒醒。
2、從語境上分析。如「童子莫對，垂頭而睡。」證明「睡」的本義是「打瞌睡」。
3、從成對使用的反義詞、同義詞上分析。如「進退」「高下」「富貧」「窮達」「治亂」。
4、從今語中保存的古詞古義上去考察。如「款待」中的「款」古義是誠懇。「捐軀」中的「捐」古義是捨棄。「呼天搶地」中的「搶」古義是觸、碰。「舉世無雙」中的「舉」古義是「全」等。
古漢語通論（三）單音詞，複音詞，同義詞
★一、古代單音詞轉化現代複音詞的三種情況：
（1）換了完全不同的詞。如克——戰勝；弈——下棋；常——規律；師——軍隊
（2）加上詞頭詞尾。如杯——杯子；虎——老虎
（3）兩個反義詞或同義詞構成一個複音詞。如兒子，人民，言語，道路。（許多古漢語的單音詞，發展到現在已經不成詞了，但還作為語素留存在現代漢語裡。如」慮」，在現代漢語中只保存在」考慮」」深謀遠慮」等幾個詞中，而不能作為單獨語素存在。）
二 、古漢語中的合成複音詞的三種情況：
（1）最初某些同義詞的組合沒有固定的形式，兩個同義詞可以自由組合，甚至可以顛倒。如「阻、隘、險」，「民人」也叫「人民」。
（2）對一類同義詞，常常加以區分。如「婚姻」很早就是複音詞，但也有所區分，如《說文》說：婦家為婚，婿家為姻。又如，「饑饉」也是複音詞，朱熹還說：「谷不熟曰飢，菜不熟曰饉。」
（3）構成這類複音詞的每一個語素，往往保持著一定的獨立性。在這個地方它是一個複音詞，在其他地方又可以獨立成為一個單音詞。如《戰國策·齊策》：「齊王聞之，君臣恐懼。」《孟子·梁惠王下》：「吾甚恐。」
三、古漢語中複合式合成詞形成後，兩個語素意義的變化情況：
（1）兩個語素仍保持他們原有的意義。如「蓄積」的「蓄」是「積聚、貯藏」之意，「積」是「積蓄、積累」之意，賈誼《論積貯疏》：「則蓄積足而人樂其所矣。」 「蓄積」是「儲糧積蓄」的意思。
（2）兩個意義相近或相反的詞，只有一個表示意義，另一個失去其意義，只是充當陪襯，這就是所謂「偏義複詞」(用兩個單音的近義詞或反義詞作為詞素組成，其中一的詞的意義成為這個複音詞的意義，另一個詞素質是作為陪襯)，如得失，園圃，緩急等。
（3）兩個語素失去原義而產生一個新義。有些從詞組變來的固定組合，拆開來講和原來意思完全不同，如天下，布衣，君子，小人等。
四、古漢語中單純複音詞的類型
單純複音詞絕大部分是連綿字，通常有兩個音節，但只表示一個語素。
（1）連綿詞。由兩個音節連綴而成，是一個意義而不可分割的詞，它只有一個語素。多數連綿詞是雙聲詞或疊韻詞。如倜儻、逍遙、忸怩、徘徊等。
（2）疊音詞。如昏昏、悠悠、斤斤等。《詩經·周頌·執競》「斤斤其明」，毛傳：「斤斤，明察也。」
★五、古漢語同義詞的辨析
古漢語中許多同義詞的的使用範圍、使用條件、意義都不完全相同，可從四方面進行分析：
（1）概念的不同。
1、概念的內涵不同。如」府」和」庫」，」府」是收藏文書和財務的地方。《國語·越語》：府倉實。韋昭註：貨財曰府，米粟曰倉。」庫」是收藏兵器和戰車的地方。
2、概念的外延不同。如」人」和」民」，」人」指區別於動物的所有的人。」民」指人中比較愚昧者。
注意：」泛指」和」特指」的不同。段玉裁所說泛指即渾言，特指即析言。」渾言」重在說明一對或一組同義詞的共有的含義。」析言」重在說明一對或一組同義詞中每個詞所特有的含義。
（2）程度輕重的不同。例如」飢」和」餓」，」飢」表示沒有足夠的食物吃，即吃不飽。《孟子。公孫丑上》:」飢者易為食，渴者易為飲。」」餓」表示幾天沒有進食，已接近死亡的邊緣。如《史記·伯夷列傳》:」餓死於首陽山。」
3、感情色彩的不同。如」殺」和」弒」，」殺」是中性詞，指一般的殺死；」弒」指下殺上，含有對殺人者的譴責，是貶義詞。《禮記·檀公下》：「臣弒君，凡在宮者殺無赦；子弒父，凡在官者殺無赦。」中，「殺」和「弒」的區別很明顯。
4、使用條件不同。例如「能」和「得」，「能」一般用於主觀上能力所及，《論語·學而》：「事父母，能竭其力；事君，能致其身。」 「得」則用於表示客觀條件的容許，《論語·微子》：「孔子下，欲與之言，趨而避之，不得與之言。」有些使用條件的不同則顯示出語法的差異，例如「恥」和「辱」，二詞用作名詞時同義，用作動詞時，「恥」一般用於意動，如《史記·司馬相如列傳》：「卓王孫聞而恥之，為杜門不出。」「辱」則一般用於使動，《論語·子路》：「始於四方，不辱君命。」
★六、「畏」和「懼」的辨析，以及「能」和「得」的辨析
1、「畏」和「懼」的區別
①「畏」多用作及物動詞，「懼」多用作不及物動詞；
②「畏」字很少用使動用法，「懼」字用作及物動詞時，往往是使動用法，（使……畏）；③「畏」字有敬服的意思，「懼」則沒有這個意思。
2、「能」和「得」的區別
①」能」和」得」，古代都有表示」可能」的意思，都用作助動詞，但它們的使用條件有所不同。
②」能」表示能力所及，如：《論語· 》：夏禮，吾能言之；」得」則用於表示客觀條件的容許，《論語·微子》：孔子下，欲與之言，趨而避之，不得與之言。
古漢語通論（四）詞的本義和引申義
一、本義：詞的本來意義，也就是記錄這個詞的漢字結構上反映出來的，並在古代文獻用例中得到證明的含義。如「向」的本義是向北的窗戶。
二、引申義：從本義引申、發展出來的意義，是詞義演變的結果。
（從詞義演變來看，在一個詞的眾多意義之間，並不是平等並列的關係，往往有源與流的關係，其中一個意義是最初的，即本義；其他意義是在這個最初意義的基礎上發展派生而來的，稱為引申義。如「向」的本義是向北的窗戶《詩經·幽風·七月》：「塞向土景戶。」由朝北這個本意，引申為朝著或對著。又如」道」字，本意是路。《詩經·秦風·蒹葭》：「道阻且長」引申為達到道德標準的途徑，《論語·裡仁》：「朝聞道，夕死可矣。」又引申為正當的手段，《論語·裡仁》：「不以其道得之，不處也。」）
應用：具體的字的本義、引申義的分析。
三、怎樣分析詞的本義：
主要憑藉字形，還要結合該詞的語音形式和古代的文獻資料。這裡說的字形，主要是小篆以前的古文字形體。如「解」，《說文》：「判也，從刀判牛角。」這是本義。
四、怎樣分析詞的引申義：
引申義有遠近之分，近引申義指直接引申義，遠引申義指間接引申義。
1、直接引申義是由本義直接派生出來的，如「好」本義指貌美，引申為一般事物的美好。
2、間接引申義是指由引申義再引申出來的意義，有時不容易讓人意識到，如「朝」由本義「早晨」輾轉引申為「朝代」，長短的「長」輾轉引申為「首長」的「長」。
兩個不同的字在意義上可以發生關係，因為引申意義較遠，一般人已經不能意識到它是一個意義的引申，為了要求區別就另造了一個字來代替它。如「樹」由「栽種」引申為「樹立」，另造「豎」字來代替，「豎」就是「樹」的引申義。
五、假借義：由「本無其意。依聲託字」而產生的，是因為音同被某字假借後所具有的與本義無關的意義。如「解」字本義為「解牛」，《辭海》中所言「解」，又同「蟹」，同「獬」等，都是假借義。
六、分析本義和引申義應當注意的幾個問題
1、詞義引申和詞義更替的區別。
①詞義的更替，是指某詞在產生新意的時候，同時排斥了舊的意思，如「腳」本意為小腿，變為「足」以後就不再指小腿了。
②詞義的引申，指某詞產生了新的意義後，並不排除原來的意義。如「道」雖然產生了「達到道德標準的途徑」、「正當的手段」等新意，但本義「路」的意義一直保留下來。
2、引申義和假借義的區別。
引申義是由本義引申出來的，假借義是由於「本無其意。依聲託字」而產生的，是因為音同被某字假借後所具有的與本義無關的意義。如「解」字，從本義解牛，直接引申為分解動物，在引申為解體、解脫、解結等，發展的線索很清楚。而《辭海》中所言「解」，又同「蟹」，同「獬」等，都是假借義。
古漢語通論（五）漢字的構造
一、「六書」的含義。
關於漢字的構造，傳統有「六書」的說法。清代以後，一般採用許慎的名稱和班固的次序。即：象形者，畫成其物隨體詰 ，日、月是也。指事者，視而可識，查而見意，上、下是也。會意者，比類合誼，以見指撝，武信是也。形聲者，以事為名，取譬相成，江、河是也。轉注者，建類一首，同意相受，考、老是也。假借者，本無其事，依聲託字，令、長是也。其中，象形、指事、會意、形聲是造字法，轉注和假借是用字法。
1、象形：以圖畫為基礎，來表示一件東西或一件事情。大部分象形字是獨體字，如日、月、山、川、人等，也有少數象形字把相關的事物一起畫出使意識更明晰，如瓜、果、眉、巢等（合體象形字）
2、指事：用象徵性的符號指出事物特點以標示抽象概念的造字法。因為抽象的概念是畫不出來的，所以有指事一類。如上、下、本、末、亦、刀、寸、甘等。
3、會意：把相關的兩個或多個字符按照表示某種意義的要求合在一起，成為一個字，常常是兩個象形字的組合。如從、林、武、信、安、秉等。
4、形聲：由意符和聲符兩部分組成的字，意符表示形聲字本義所屬的意義範圍，聲符表示形聲字的讀音類別。如「過、徵、舉、叔」等。形聲字結構形式有：1、左形右聲2、左聲右形3、上聲下形4、上形下聲5、內形外聲6、內聲外形7、省形（省去意符的部分筆畫）如：亭，從高省，丁聲。8、省聲（省去聲符的部分筆畫）如：夜，從夕，亦省聲。9、亦聲：（聲符既表聲又表意，即會意兼形聲）如：娣，從女從弟，弟亦聲。
5、假借：許慎：「本無其字，依聲託事」。有些詞原先沒有為它造過專用字，只是從現成的字中選取一個讀音相同或相近的字來代替，後來習慣了，這個字也就歸它使用了。如：莫。
6、轉註：許慎：「建類一首，同意相受。」即兩個字的部首相同、兩個字的意義有引申關係。如：考、老。
二、形聲字的一些問題
1、形聲字的結構形式（形符和聲符的位置）：
6種自然結構：
（1）左形右聲。如松、理、越。（2）右形左聲。如雕、期、救。
（3）上形下聲。如茅、空、簡。（4）下形上聲。如基、裳、姿。
（5）外形內聲。如園、閭、街。（6）內形外聲。如辯、聞、閩。
反常的情況：如：
「視、祁、錦、欽、馮、和、蝕」是右形左聲，「釗、到」是左形右聲，「悶、問」是內形外聲，
「閨、閣」是外形內聲，「孟」是上形下聲，「篤、築、竺」是下形上聲。
形符和聲符不能按自然結構分析：
（1）形符偏於一隅：修、倏、騰、滕、裁、栽、穎、潁、佞、疆。
（2）聲符偏於一隅：旗、施、徒、徙。（3）形符藏於聲符中間：贏、羸、辯、辨、哀。（4）聲符藏於形符中間：裹、衷、戚。（5）互相穿插，分合離奇：隨、遊、賴。
省形：省去意符的部分筆畫。必須補全才能起表意或表聲作用。如：釜，從金省，父聲。
省聲：省去聲符的部分筆畫，必須補全才能起表意或表聲作用。如：雷，從雨，田省聲。
亦聲：聲符既表聲又表意。如娣，《說文》：從女從弟，弟亦聲。
2、形聲字的意符：
①意符是表示形聲字的本意所屬的意義範疇的，因此和假借義無關，和引申義沒有必然聯繫。
②後起的形聲字所謂的「意符」不一定表示本意所屬的意義範疇。如「影」字，古書一般寫作「景」，以「日」為意符，而不是以後起的「影」字的偏旁為意符，「陰影」是引申義。
③有些意符所表示的意義範疇關係密切，可以互相通用。如「言」和「心」有相通之處，所以「悖」又寫作言旁。異體字也可以是聲符的替換。，如《左傳·鄭伯克段於鄢》「不義不暱，厚將崩。」 暱字，李善《文選注》引作「暱」。
三、文字的演變階段：
①古代文字：商金文、甲骨文。周金文。戰國西方周秦的「籀文」屬大篆文字。東方六國系統的文字是「古文」。秦小篆、秦隸。②今文字：漢隸、章草、行書、魏晉真書（楷書）。
四、簡要說明什麼是隸變？
漢字由篆書到隸書的變化叫隸變。隸變徹底擺脫了篆書中遺留的圖畫意味，使漢字完全革除象形性，成為由筆畫寫成的文字。當今漢字的筆畫系統在隸書中已經形成。隸變是漢字發展史上最重要的一次變革，是古今文字的分水嶺。隸變對漢字結構的影響有三：
1、部首形體的變化：如「人」變為「亻」，「心」變為「忄」。
2、簡省或訛變。如「春」，從艹從日，屯聲，（上部訛變）。「更」，從攴丙聲（整體訛變）。3、混同，是訛變的後果。有些原先不相同的偏旁，隸變後就混同了。如「服」小篆從舟而不從月，「膾」從肉而不從月。現在楷書的許多偏旁，與它獨立成字時寫法不一樣，也是隸變造成的。如手旁寫作 ，網頭寫作 ，衣旁寫作 ，等等。
五、《說文》和梅膺祚《字彙》部首各有多少？它們的部首編排的性質有何不同？
許慎按照六書原則，把篆文的形體結構加以分析和歸類，概括出540個偏旁作為部首，凡一偏旁的字都歸屬其下，如「桃李松桂」都在「木」部。許慎又把形體相似或意義相近的部首排在一起，形成系統性的部首體系。《說文》的部首是文字學原則（依六書體系）的部首，部首就標示著該字的本意所屬的意義範疇。
梅膺祚《字彙》把部首減為214部，具體字的歸部有了很大出入，變成了檢字法的部首。檢字比較方便，但有些地方難免喪失《說文》部首原有的作用。研究文字學的人，根據的是文字學原則的部首，而不是檢字法的部首。（註：後代的《康熙字典》《辭海》都依據《字彙》的部首歸字。）
古漢語通論（六）古今字 異體字 繁簡字
一、古今字
古今字：同一個詞在不同的時代用不同的字來表示，就形成古今字，在前的叫古字，在後的叫今字，是意同而形不同的一組字。如「莫→暮」「責→債」「說→悅」等。
二、異體字
異體字：兩個或兩個以上形體不同而音義完全相同，在任何情況下都可以互換的字。如
1、異體字的四種情況：
①會意字和形聲字之差。如「淚」是會意字， 是形聲字。巖是會意字， 是形聲字。
②改換意符相近的意符。
③改換聲符相近的聲符。
④變換各成分的位置。有的改變了聲符和意符的位置，如 有的改變了聲符或意符的寫法，如 。
⑤有些異體字最初是完全同義的，後來有了分工。如
2、不能認為是異體字的三種情況：
①意義相近，現代讀音也相同的一些字，不能當做是異體字。如置和 ，就放置這一意思說，二者相通，可置還有一些意思是 沒有的，況且二字古音也不一樣，所以不是異體字。
②關係交錯複雜，有相通之處也有不通之處的一些字，也不能當做是異體字。例如
③有些通用的字是有條件的，不能看作異體字。如」沽」和」酤」，在買酒和賣酒這一意義上是相通的，但」酤」的對象只能是酒，」沽」的對象可以是酒，也可以是玉，也可以是別的東西，也不能算作異體字。
三、繁簡字
繁簡字：簡化字與被簡化的繁體字合稱為繁簡字。簡化字：特指1956年國務院公布的《漢字簡化方案》所頒布的簡化字，不一定筆畫少就是簡體字。
繁簡字和簡化字之間的三種關係：
①繁簡之間的對應關係。繁簡字大多是一對一的關係，只需記住繁體字即可。如：
也有少數一對二，一對三，或一對四的關係，如 。
②繁簡字的同音代替關係。繁簡之間詞義本來不同，僅僅因為音近或音同而採用了其中筆畫較簡的，這樣古書中原本有分別的一組字就有分別了。如：
③繁簡之間意義相通的歸併關係。有些簡化字是可以在古書中找出根據來的，其中有些是本字，有些是異體字或通用字。如
。
古漢語通論（七）判斷句 也字
★一、古代漢語判斷句的六種形式：
古代漢語判斷句和現代漢語不同，一般是不用系詞「是」的，而是在謂語後面加語氣詞「也」幫助判斷。
①「主 ，謂+也」，謂語後面用」也」表示判斷。如：虢，虞之表也。《左傳·宮之奇諫假道》
② 「主+者，謂+也」，主語後面用語氣詞表示停頓，謂語後面用語氣詞表示判斷。如：南冥者，天池也。《莊子·逍遙遊》
③「主+者，謂」，主語後用語氣詞「者」，謂語後面不用「也」字。如：陳軫者，遊說之士。《史記·張儀列傳》
④「主 ，謂」，者字、也字都不用，如：賈生，洛陽之少年。（蘇軾《賈誼論》）
⑤「主+副+謂+（也）」 如：「身非木石。」「此乃歌夫'長鋏歸來』者也。」「此誠危急存亡之秋也。」
⑥「主+為+賓」，如：「餘為伯倏。」
判斷句的否定形式：在判斷句謂語的前面加上副詞「非」，如：是非君子之言也。《禮記·檀公上》；固王之不王，非挾太山以超北海之類也。《孟子·齊桓晉文之事》
這種「非」字雖然可以譯成現代漢語的「不是」，但它並不是否定性的判斷詞，不是「不」和「是」的結合體，而是否定副詞。「非」是對整個謂語的判斷進行否定。
二 、古代漢語判斷句的表達功能：
古代漢語判斷句有兩種基本表達功能，主謂語除了在句法上構成判斷外，在邏輯上也構成判斷關係：
①表示類屬關係。如：陳勝者，陽城人也。
②表示等同關係。如：梁父即楚將項燕。
另外，有些判斷句主謂語在邏輯上並不構成判斷關係，而是：
①表比喻。如：君者，舟也；庶人者，水也。
②表示主語和謂語之間有某種邏輯關係。如：夫戰，勇氣也。
③表示造成某種結果的原因。如：井蛙不可以語於海者，拘於虛也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也。
二、「是」的詞性
1）「是」 字是一個指示代詞，常常用來復指前文。如：富與貴，是人之所欲也。《論語·裡仁》；知之為知之，不知為不知，是知也。《論語·為政》
2）古代漢語裡「是」可當形容詞，詞義是「對的」、「正確的」，意思是「認為…對」、「認為…正確」。出現在「名詞+是+名詞」的組合中。可單獨作謂語，也可帶賓語。
3）我們講古代漢語不用「是」，是指文言文說的，至於白話，是用系詞「是」的，先秦文獻極少用系詞「是」 ，漢代後有所增加。
三、「乃」、「為」在句子中的詞性和作用
①副詞「乃」在判斷句謂語前加強肯定。如：是乃仁術也。《孟子·齊桓晉文之事》
②「為」在判斷句中作動詞而非判斷詞。如：四體不勤，五穀不分，孰為夫子？《論語·微子》，這裡的「為」是「算作」的意思。另外，用「也」字煞尾的判斷句一般不能用「為」字，如：虢，虞之表也。不能說成「虢為虞之表也。」（通論八繼續討論。）
★四、判斷句的活用
判斷句的基本作用是謂語對主語進行解釋和分類，典型的判斷句主語和謂語所指的應該是同義事物或同一類別，但在語言實踐中，某些判斷句主謂的關係不能按照形式邏輯的要求來加以分析，這就是判斷句的活用，主要有三種情況：
①用判斷句形式表示比喻，如：曹公，豺虎也。《資治通鑑·漢紀五十七》
用豺虎作隱喻構成判斷句，是說曹操好比豺虎。
②用判斷句形式表示比較複雜的內容，如：百乘，顯使也。《戰國策·馮諼客孟嘗君》
其主語謂語不是同一類事物，而表示一種比較複雜的內容，是一種內容被壓縮了的判斷句，表示：帶著百輛車子的使者是顯赫的使者。
③用判斷句形式表示因果，如：桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。《論語·憲問》
用帶也的判斷句作為後一分句來說明原因。
★五、「也」字的用法
1、煞句的也字：一般用在判斷句的句尾來幫助判斷，這是也的基本用法。其引申用法有以下四種：
①用在因果句的句尾，如：媼之送燕後也，執其踵為之泣，念悲其遠也。《戰國策·觸龍說趙太后》由果溯因，說明真相；古之人與民皆樂，故能樂。《孟子·梁惠王上》由因及果，進行推理，都用「也」字煞句。
②用在陳述句的句尾。表示對所說事情的真實性深信不疑，是表示肯定的語氣。
如：老婦不聞也。《戰國策·觸龍說趙太后》
③用在命令句的句尾。如：不及黃泉，無相見也。《左傳·鄭伯克段於鄢》
其中命令或祈使的意思是由否定代詞「無」來表示的，加上「也」字，則不單純表示祈使，而是帶上了肯定的語氣。
④用在疑問句的句尾。如：孟嘗君怪之：「此誰也？」《戰國策·馮諼客孟嘗君》
此句中的疑問語氣是由疑問代詞「誰」來表示的，「也」字在疑問句中，也帶了疑問語氣。有人認為這種「也」字等於「邪」，二者的不同在於：1、「也」字本身不表示疑問，「邪」字本身表示疑問。2、「也」字雖然用在疑問句中，但仍然帶有一點確定語氣，所以「也」字後面容許再用語氣詞。
2、句中的也字：語氣詞「也」字有時用在單句或複句中表示頓宕。有以下三種情況：
①用在單句的主語之後。如：今由與求也相夫子。《論語·季氏》用在一般主語之後。
②用在時間副詞或表示時間的詞組之後。 如：當是時也，禹八年於外，三過其門而不入。《孟子·許行》；今也則亡。《論語·雍也》
③用在複句的第一個分句之後，這個分句往往是表示時表示時間修飾的分句。如：
臣之壯也，猶不如人；今老矣，無能為也。《左傳·燭之武退秦師》
古漢語通論（八）敘述句 矣字 焉字
敘述句主要是以動詞為謂語，敘述人或事的行為變化的，主要有四個問題（雙賓語、賓語的位置、表示行為數量的句法，被動句）
★一、雙賓語的幾種情況
①表示「贈、告」義的動詞帶雙賓語
雙賓語是指某些及物動詞有時可以帶兩個賓語，其一為「人」，是行為動作的間接承受者，稱為間接賓語，因靠動詞近，又稱近賓語；其二為「事」或「物」，是行為動作的直接承受者，稱為直接賓語，因離動詞遠，又稱為遠賓語。
能帶雙賓語的動詞往往是表示贈與、接受、告誡等人與人之間的交換關係的，如賜、予、遺語、告等，如：公賜之食。《左傳·鄭伯克段於鄢》賜是動詞，食是直接賓語，之指穎考叔。
②一般及物動詞帶雙賓語
上古能帶雙賓語的詞並不局限於表示「贈、告」等有交換關係的動詞，一般的及物動詞也可以帶雙賓語。如：天生民而立之君，猶欲其入而閉之門也。《孟子·萬章下》，「閉之門」是雙賓結構，「門」是直接賓語，「之」指賢人，是間接賓語。
一般及物動詞中，值得注意的是「為」字，「為」在古代含義廣泛，根據應用場合的不同，可把它理解為作、做、造、制、處理、安排等。用為作動詞的句子常帶有雙賓語，如：重為之禮而歸之。《左傳·楚歸晉知 》。「為之禮」是雙賓結構，禮是直接賓語，之是間接賓語。為在這裡作「舉行」的意思。
二、賓語的位置
主要有三種情況：①否定句中的代詞賓語往往前置
②疑問句中的疑問代詞賓語前置③敘述句中代詞復指前置的賓語
★敘述句中代詞復指前置的賓語有三種情況：
⑴為強調賓語，把賓語提前，在賓語後面用代詞「是」「實」或「之」復指。如：
豈不榖是為？先君之好是繼！《左傳·齊桓公伐楚》「是」復指前置賓語「不榖」；
鬼神非人實親，惟德是依。《左傳·宮之奇諫假道》」實」」是」分別復指前置賓語」人」、」德」；
吾以子為異之問，曾由與求之問。《論語·先進》兩個」之」復指前置賓語」異」、」由與求」。
⑵用「惟（唯）……是……」「惟（唯）……之……」的格式強調前置的賓語，如：
故周書曰：「皇天無親，惟德是輔」 《左傳·宮之奇諫假道》「惟德是輔」即「惟輔德」；
不務張其義，齊其信，唯利之求。《荀子·王霸》「唯利之求」 即「惟求利」；
現代漢語的唯利是圖、為你是問就是這種語法的殘留。
⑶如果被提前的賓語是代詞，一般只用「之」復指。如：
詩曰：「孝子不匱，永錫爾類。」其是之謂乎？《左傳·鄭伯克段於鄢》「其是（斯）之謂」即「其謂是（斯）」；語曰：「唇亡則齒寒，其斯之謂與？」《穀梁傳·僖公二年》
⑷不用復指代詞的賓語前置情況，直接把代詞賓語放在動詞前，這個代詞賓語一般只限於「是」，其他不多見，如：
昭王南徵而不復，寡人是問。《左傳·齊桓公伐楚》「寡人是問」就是「寡人問是」
⑸介詞「以」的賓語往往可以無條件前置，如：
《詩》三百，一言以蔽之，曰：「思無邪。」《論語·為政》
現代漢語中，「夜以繼日」結構同此。
★三、表示行為數量的句法
①常規句式：數詞直接放在動詞前面，而不用表示動量的量詞，如：
三進及溜，而後視之。《左傳·晉靈公不君》
現代漢語中的千變萬化、百發百中、一勞永逸等也是這種用法。
②變化句式：把數詞從動詞前面移到句尾，並在這個數詞前面用「者」字復指，「……者+數詞」，者字前的詞語就充當了全句的主語，移到句尾的數詞就成了全局的謂語。如：
範增數目項王，舉所佩玉玦以示之者三。《史記·項羽本紀》」三」在句中作謂語而不是補語
四、被動句
被動句指的是主語是謂語動詞的被動者、受事者。按有沒有特定的形式標誌分為兩大類：
①意念上的被動句：沒有專門用來表示被動的詞，主語的被動性質只能從意思上去理解，如：
蔓草猶不可除，況君之寵弟乎？《左傳·鄭伯克段於鄢》
從主語和動詞之間的關係來看，「蔓草」是「被」除的，從意義上構成被動句。
②有形式標誌的被動句，有四種形式標誌：
⑴「於」字句：動詞後面用「於」字引進行為的主動者，如：
郤克傷於失，流血及履，未絕鼓音。《左傳·鄭伯克段於鄢》。「郤克」被「失」所傷，動詞後用「於」引進行為的主動者「失」。
⑵「為」字句：
1、為+行為主動者，如：卒為天下笑。《戰國策·趙策三》介詞」為」引進行為主動者」天下」
2、「為……所」式，如：夫直義者，不為人所容。《韓非子·外儲說左下》，「為……所」式比單用「為」字被動意義更加明確。
⑶「見」字句：用「見」字表示被動
1、見+動詞
盆成括見殺。《孟子·盡心下》，「見」是表示被動的助動詞，不能直接引進行為的主動者。
2、「見……於」句式
吾長見笑於大方之家。《莊子·秋水》「見」字表示被動，「於」字引進行為的主動者，「見……於」句式所表示的被動句式更加明顯。
⑷「被」字句
信而見疑，忠而被謗，能無怨乎？《史記·屈原賈生列傳》，助詞「被」是幫助表被動。
今月十三日，臣被尚書召回。（蔡 《被收時表》），介詞「被」字引進了行為的主動者。
五、矣字：表示動態的語氣詞，相當於「了」，意味著事物的變化和發展。基本用法是把事物發展的新階段作為新的情況告訴別人。
①用於敘述句句尾，」矣」字總用來報導一種新情況。如：餘病矣。《左傳·齊晉鞌之戰》
1）前面已用時間副詞「已」「既」「嘗」表情況已經如此或曾有某情況，「矣」字是說話人把它當做新情況來報導。如：平原君曰：「勝已洩之矣。」《戰國策·魯仲連義不帝秦》
2）預料某一情況會出現，」矣」字把它當新情況來報導。如：虞不臘矣。《左傳·蹇叔哭師》
3）偏正複句的偏句表假設，正句表結果，如：微管仲，吾其披髮左衽矣。《論語·憲問》
4）表示一種可能性，當做新情況來報導。如：朝聞道，夕死可矣。《論語·裡仁》
②用於描寫句句尾，如：
1）用形容詞作謂語的描寫句，「矣」字把事物的狀態當做一種新情況來報導。如；
天下苦秦久矣。《史記·陳涉世家》
2）有時候描寫句的謂語部分提前，後面用「也」字煞句，就增加了誇張的語氣，但「矣」字本身並不表示誇張語氣。如：甚矣吾衰矣！久矣吾不復夢見周公！《論語·述而》
③用於祈使句句尾，說話人希望對方實現某種行為或停止某種行為。如：
先生休矣。《戰國策·馮諼客孟嘗君》其祈使語氣是由全句的語調和詞語的全部內涵來實現的。「矣」字幫助把祈使的內容當做新情況來陳述。
④用於疑問句句尾，如：年幾何矣？《戰國策·觸龍說趙太后》
全句的疑問語氣並非由「矣」字表示，仍然保持原來的語法意義，不過也幫助表示疑問語氣。
六、焉字
①」焉」字是一個指示代詞兼語氣詞，它不僅用來代某一範圍或某一方面，還經常用在敘述句的句尾表示提示語氣。
②」焉」字代表的某一範圍或某一方面，常與處所或人物有關，如：
餘收爾骨焉《左傳·蹇叔哭師》，含義相當於「於是」或「於是間」，
③如果」焉」字前面是形容詞，就代指比較的對象，如：
晉國，天下莫強焉。《孟子·梁惠王上》莫強焉：沒有哪個國家比它強大。
「之」「焉」和的區別
①在和動詞結合時，」之」用在及物動詞後面，」焉」用在不及物動詞後面，如：
非曰能之，願學焉。《論語·先進》」能」在古代是及物動詞，」學」在古代是不及物動詞。
②同一動詞，加」之」和」焉」字詞義不同，如：
虢叔死焉。《左傳·鄭伯克段於鄢》「死」是不及物動詞，「死焉」即死在那裡。
提彌明死之。《左傳·晉靈公不君》死是及物動詞，指提彌明為保護趙盾而死。
★焉字的活用法：
①「焉」和「於」字介賓詞組同時出現
「焉」和」於」字介賓詞組同時出現，「焉」字的代詞性就衝淡了，語氣詞性質就更為突出了。如：
寡人之於國也，盡心焉耳矣。《孟子·寡人之於國》「焉」和「於國」同時出現，代詞性很弱，語氣詞性突出。
②「焉」字作純粹的語氣詞，此時「焉」字帶有指點引人注意的語氣。如：
君以為易，其難也將至矣；君以為難，其易也將至焉。《國語·晉語四》上文用」矣」，下文用「焉」，下文正是說話人要重點強調的。
焉用在疑問句的句尾，句中有疑問代/副詞，「焉」字不僅做兼詞，同時也帶上了疑問語氣。如：
既富矣，又何加焉？《論語·子路》
焉用於句中：起著承上啟下的作用，這種用法並不常見。如：
必知亂之所自起，焉能治之；不知亂之所自起，則不能治。《墨子·兼愛上》
古漢語通論（九）否定句 否定詞
一、否定句
1、否定句的構成：表示否定的句子叫做否定句。否定句中必須有否定詞，否定詞可以是副詞，如「不、弗、毋、勿、未、否、非」，可以是動詞，如「無」，也可以是代詞，如「莫」。
2、否定句中代詞作賓語一般需前置，這類賓語前置包括兩類條件：
1）全句必須是否定句，必須有否定詞；如：居則曰：「不吾知也。」《論語·先進》
2）賓語必須是代詞，代詞賓語一般放在動詞之前和否定詞之後。
有兩點值得注意：
①用「不、毋、未、莫」的否定句，賓語如果是代詞，一般放在動詞前。如：
居則曰：「不吾知也。」《論語·先進》」不吾知」就是」不知吾」。
以吾一日長乎爾，毋吾以也。《論語·先進》
大道之行也，與三代之英，丘未之逮也。《禮記·禮運》
諫而不入，則莫之繼也。《左傳·晉靈公不君》
②用「弗、毋、非、無」四個否定詞的否定句，就不能用上述結構。因為「弗、毋」所限制的動詞一般不帶賓語，「非」是否定整句謂語的，而「無」本身就是動詞。若賓語不是代詞，即使是否定句也不用這種結構。如：雖不得魚，無後災。《孟子·梁惠王上》
二、否定詞
1、不、弗：都表示一般的否定，詞彙意義相同，語法意義有兩點差別：
①「不」字後面的動詞可以是及物動詞也可以是不及物動詞，既可以帶賓語也可以不帶賓語；「弗」字後面的動詞一般是及物動詞，動詞後往往不帶賓語。如：
仁者不憂，智者不惑，勇者不懼。《論語·憲問》
故不登高山，不知天之高也。《荀子·勸學》
亟請於武公，公弗許。《左傳·鄭伯克段於鄢》
雖有佳餚，弗食，不知其旨也。《禮記·學記》
前兩例用「不」，後兩例用「弗」，區別明顯。「弗」後帶賓語的情況非常少見，如：
《孟子·告子上》：雖與之俱學，弗若之矣。
②「不」和「弗」都不能否定名詞。「不」後面的名詞用如形容詞或動詞；「弗」字後面的名詞則用如及物動詞。如：晉靈公不君。《左傳·晉靈公不君》
小信未孚，神弗福也。《左傳·莊公十年》「福」用如及物動詞，「弗福」等於說「弗福之」，前面用了「弗」，後面就不用賓語。
2、毋、勿：詞彙意義相同，通常都用於祈使句，表示禁止或勸阻；在語法意義上，「毋」和「不」相當，「勿」和「弗」相當。
①「毋」字後面的動詞一般帶賓語，「勿」字後面的動詞一般不帶賓語。如：
毋妄言，族矣！《史記·項羽本紀》；非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿動。《論語·顏淵》
但」勿」後不帶賓語的規則在先秦後並不嚴格,如：百畝之地，勿奪其時《孟子·寡人之於國也》
②毋、勿後面的名詞用如動詞。如：
毋友不如己者。《論語·學而》友即交友
非禮也，勿籍。《左傳·成公二年》籍即記載於史籍。
③毋、勿用於陳述句，意義和「不」差不多，不再表示禁止了。如：
以我為君子，君子安得毋敬也。《韓非子·說林下》
君子於役，如之何勿思？《詩經·王風·君子於役》（古書上，「毋」常寫作「無」。）
3、未：表示事情還沒有實現，等於現代漢語中的「沒有」，如：
宣子未出山而復。《左傳·晉靈公不君》
①「未」和「未嘗」的區別
未嘗：是一個凝固結構，表示不曾或者「沒有……過」，只是簡單地否定過去。
未：著重在和將來實現的可能性對比，或者和已經實現的事情對比。如：
臣未之聞也。《孟子·齊桓晉文之事》」未之聞」表沒有聽說，表沒有實現但有實現的可能性。
臣未嘗聞也。《戰國策·魏策四》「未嘗聞」表示沒有聽說過，只是簡單地否定過去。
②「未」字表示一種委婉的否定，此時和「不」的意思差不多。如：
見兔而顧犬，未為晚也；亡羊而補牢，未為遲也。《戰國策·楚策四》
4、否
①「否」字和作為應答之詞的「然」字是對立的，常用於單詞句，等於現代漢語中的「不」或「不是的」。如：
孟子曰：「許子必種粟而後食乎？」曰：「然。」「許子必織布而後衣乎？」曰：「否，許子衣褐。」《孟子·許行》
②「否」又用在肯定、否定迭用的句子裡，表示否定的一面。如：
吾得見與否，在此歲也。《左傳·襄公三十年》
5、非
①「非」字用於判斷句，否定謂語和主語的關係。如：是非君子之言也。《禮記·檀公上》
「非」不是判斷詞，而是一個簡單的否定副詞，它所否定的是整個謂語。
②「非」用於敘述句或描寫句，否定行為或性質，表示對某一事實的否定。在這種情況下，往往有撇開的作用。如：
假輿馬者，非利足也，而致千裡；假舟楫者，非能水也，而絕江河。《荀子·勸學》
③「非」字用於假設，等於說「若非」或「若無」，如：
吾非至於子之門，則殆矣。《莊子·秋水》（古書上，「非」又寫作「匪」）
6、無
①「無」是「有」的反面，它否定的是名詞或名詞性詞組，這名詞或名詞性詞組是「無」字的賓語，如：位尊而無功，奉厚而無勞。《戰國策·觸龍說趙太后》
②「無」可以說成「無有」或「不有」，意思差不多。如：
自今無有代其君任患者，有一於此，將為戮乎？《左傳·齊晉鞌之戰》
詩曰：「靡不有初，鮮克有終。」《左傳·晉靈公不君》用在否定詞後面表示雙重否定。
③「不」和「無」的語法分工。「不」是副詞，否定的是形容詞和動詞，「不」後面的名詞用如動詞或形容詞；「無」是動詞，否定的是名詞，「無」後面的動詞或形容詞用如名詞。
貧而無諂，富而無驕。《論語·學而》「諂、驕」用作名詞。
客無好也。《戰國策·馮諼客孟嘗君》「好」用作名詞。
7、莫
①否定性的無定代詞，可譯為「沒有誰」、「沒有哪一件東西（事情）」，如：
過而能改，善莫大焉。《左傳·晉靈公不君》，「莫」前的「善」是它所指定的範圍。
諫而不入，則莫之繼也。《左傳·晉靈公不君》，」莫」前未出現所代替的名詞，表廣泛否定。
②上古的「莫」字有時也作否定副詞，相當於「不」，如：小子何莫學乎詩？《論語·陽貨》
③漢代以後，「莫」字常用於祈使句，當「勿」字講，表禁止，如：
秦王車裂商君以徇曰：「莫如商鞅反者。」《史記·商君列傳》
古漢語通論（十）疑問句 疑問詞
一、疑問句
疑問句一般需有疑問詞，有時用疑問代詞，有時用疑問語氣詞，有時二者都用。如：
子非魚，安知魚之樂？《莊子·秋水》；是誰之過與？《論語·季氏》
★1、疑問代詞作賓語必須前置。
①疑問代詞作動詞的賓語時，必須放在動詞前面。如：
鄉人長於伯兄一歲，則誰敬？曰：「敬兄。」《孟子·告子上》比較」誰敬」和」敬兄」的詞序可知：疑問代詞作賓語放在動詞前面，名詞作賓語放在動詞後面。
二國有好，臣不與及，其誰敢德？《左傳·楚歸晉知罃》動詞前有助動詞就放在助動詞前面。
②疑問代詞作介詞的賓語時，必須放在介詞前。規則嚴格，幾乎沒有例外。如：
曷為久居此圍城之中而不去也？《戰國策·魯仲連義不帝秦》
子歸，何以報我？《左傳·楚歸晉知罃》
★2、表示疑問的凝固形式
①何如、如何：意為「怎麼樣」、「怎樣」或「怎麼辦」。如：
傷未及死，如何勿重？《左傳·僖公二十二年》
吾聞北方之畏昭奚恤也，果誠何如？《戰國策·江乙對荊宣王》
②若何、何若、奈何：含義與」何如、如何」相同，意為」怎麼樣、怎樣或怎麼辦」，如：
使歸就戮於秦，以逞寡君之志，若何？《左傳·僖公三十三年》
美之與惡，相去何若？《老子·二十章》
孟嘗君曰：「市義奈何？」《戰國策·馮諼客孟嘗君》（註：沒有說成「何奈」的）
③如……何，若……何，奈……何：當中插入代詞、名詞或其他詞語，意為：把（對）……怎麼樣（怎麼辦），如：年飢，用不足，如之何？《論語·顏淵》
國不堪二，君將若之何？《左傳·鄭伯克段於鄢》
虞兮！虞兮！奈若何？《史記·項羽本紀》
④如之何，若之何：
有時用在動詞前面表反問，譯成」怎麼」,如：是吾師也，若之何毀之？《左傳·子產不毀鄉校》
有時用在詢問句末尾，譯成「怎麼樣」，如：藝麻如之何？衡從其田。《詩經·齊風·南山》
二、疑問詞
1、疑問代詞
①誰、孰、何
⑴「誰」是指人的疑問代詞，如：君若以德綏諸侯，誰敢不服？《左傳·齊桓公伐楚》
⑵「孰」常表示選擇，可指人也可以指物，如：哀公問：「弟子孰為好學？」《論語·雍也》
⑶「孰」字指人時，也有不表示選擇的，此時和「誰」沒有分別。相反，「何」字偶爾也可以表示選擇。如：四體不勤，五穀不分，孰為夫子？《論語·微子》
於斯三者何先？《論語·顏淵》
⑷ 「孰與」二字連用，以比較人物的高下或事情的得失。如：
我孰與城北徐公美？《戰國策·齊策一》
公之視廉將軍孰與秦王？《戰國策·廉頗藺相如列傳》
⑸「何」是指物的疑問代詞，相當於「什麼」，如：
孟嘗君問:」客何好？」《戰國策·馮諼客孟嘗君》；門人問曰：「何謂也？」《論語·裡仁》
⑹ 「何」字又可作狀語，表示「為什麼、怎麼」的意思。如：
吾何愛一牛？《孟子·齊桓晉文之事》；先生坐，何至於此？《戰國策·魏策四》
「何」作狀語時，被修飾的不一定是及物動詞，也可以是不及物動詞或形容詞，如：
吾何快於是？《孟子·齊桓晉文之事》；責畢收乎？來何疾也？《戰國策·馮諼客孟嘗君》
⑺「誰」「何」都可以用作定語，「孰」不能，但「誰」後面一般用「之」字，「何」字後面不能用「之」字。如：是誰之過與？《論語·季氏》
以此攻城，何城不克？《左傳·齊桓公伐楚》
②安、惡、焉、胡、奚、曷
這六個詞只可以作賓語和狀語。作狀語要比作賓語常見。
⑴作賓語時，「安、惡」指代處所，譯成「哪裡」；「胡、曷、奚」和「何」字相當，譯成 「什麼」；「惡」只用於「惡在、惡乎」，很少用在其他介詞和動詞前面。如：
梁客辛垣衍安在？《戰國策·趙策三》；」天下惡乎定？」吾對曰:」定於一。」《孟子·梁惠王上》；天下之父歸之，其子焉往？《孟子·離婁上》；胡為至今不朝也？《戰國策·趙威后問齊使》；許子奚為不自織?《孟子·許行》；」途之人可以為禹」，曷謂也？《荀子·性惡》
⑵作狀語時，「安、惡、焉」一般表反問，譯成「哪裡、怎麼」；「胡、奚、曷」一般表示原因，譯成「為什麼」，如：子安取禮而來待吾君？《戰國策·魯仲連義不帝秦》
「天下惡乎定？」吾對曰：「定於一。」《孟子·梁惠王上》
姜式欲之，焉闢害？《左傳·鄭伯克段於鄢》；或謂孔子曰:」子奚不為政？」《論語·為政》
君子於役，不知其期，曷至哉？《詩經·王風·君子於役》
⑶「曷」作狀語時，和「盍」字相通，表「何不」的意思。
2、疑問語氣詞
①乎、諸
⑴「乎」字表示純粹的疑問，在是非句裡，疑問的人把一件有疑問的事說出來，要求對方做肯定或否定的答覆，譯成「嗎」，在選擇問句和特指問句裡譯成「呢」。如：
子路問曰：「子見夫子乎？」《論語·微子》；襄王曰：「先生老悖乎？將一位楚國祅祥乎？」《戰國策·莊辛說楚襄王》（選擇問）；軫不之楚，何歸乎？《史記·陳軫列傳》（特指問）
⑵先秦時代，已經用過疑問代詞的特指句，極少用「乎」字，秦漢以後，特指句用「乎」字才漸漸多起來。多譯成「呢」。如：軫不之楚，何歸乎？《史記·陳軫列傳》
⑶「乎」字還可以表示反問語氣，但前面必須有疑問代詞、否定詞或「豈」字、「寧」字相呼應。跟疑問代詞相呼應的「乎」字譯成「呢」，其餘的譯成「嗎」，如：
梁王安得晏然而已乎？《戰國策·魯仲連義不帝秦》
子隨我後，觀百獸之見我而敢不走乎？《戰國策·江乙對荊宣王》
豈先賤而後尊貴者乎？《戰國策·趙威后問齊使》；王侯將相寧有種乎？《史記·陳涉世家》
⑷ 「乎」有時不表疑問，而表感嘆。如：
必也正名乎！《論語·子路》；天乎！吾無罪！《史記·秦始皇本紀》
⑸「乎」字跟「其」、「無乃」（恐怕是）、「得無」等詞組相呼應時，表委婉語氣，略等於現代漢語裡的「吧」，如：其是之謂乎？《左傳·鄭伯克段於鄢》
無乃不可乎？《左傳·僖公三十二年》；日飲食得無衰乎？《戰國策·觸龍說趙太后》
⑹「諸」是「之乎」的合音，用於句尾時可以用「之乎」去解釋，但是只表示疑問或反問。如：文王之囿，方七十裡，有諸？《孟子·文王之囿》
②與（歟），邪（耶）
⑴作為語氣詞的「與」和「邪」字語法作用相同。
⑵ 除了有疑問代詞或在選擇問句以外，「與」一般不表示純粹的疑問，疑問語氣沒有「乎」那麼強，只是說話人猜想大約是這樣，但還不能深信不疑，要求對方加以證實。這是與「乎」的主要區別，如：是魯孔丘與？《論語·微子》；寡人所與庶人共者邪？（宋玉《風賦》）
⑶在選擇問句或有疑問代詞的句子裡，「與」和「邪」的作用基本和「乎」相同，疑問語氣較強。如：求之與？抑與之與？《論語·學而》；是誰之過與？《論語·季氏》
今子欲以子之梁國而嚇我邪？《莊子·秋水》
⑷「與」和「邪」也都能用於反問。如：
唯求則非邦也與？《論語·先進》；此非以賤為本邪？《老子》
③哉：作用有二：表感嘆；表反問
⑴「哉」的基本作用是表示感嘆，而且是比較強烈的感嘆，略等於現在的「啊」字。如：
管仲之器小哉！《論語·八 》
⑵ 「哉」字和他前面的形容詞可以提到句首，構成倒裝句，表強烈的感嘆語氣。如：賢哉回也！《論語·雍也》
⑶「哉」字用於反問句，一般要有疑問代詞或」豈」字跟它呼應。略等於現代的「嗎」字，如：彼且惡乎待哉？《莊子·逍遙遊》；其人主之子孫則必不善哉？《戰國策·觸龍說趙太后》
⑷「乎哉」表示純粹的疑問。如：若寡人者，可以保民乎哉？《孟子·齊桓晉文之事》
「乎哉」也可以表示反問，如：吾何慊乎哉？《孟子·公孫丑下》。表示疑問和反問的主要是「乎」，「哉」主要用來加強「乎」的語氣。
★3、幾種表示反問的習慣說法
①不亦……乎，是一種比較委婉的反問說法，如：學而時習之，不亦樂乎？《論語·學而》
②何以……為，是表反問的一種說法。意思是「用……做什麼」，如：
君子質而已矣，何以文為？《論語·顏淵》
這種說法其實是「為」的疑問代詞賓語「何」放在作狀語的介詞結構前，」為」字意義已虛化。
另外，「何以……為」中的「何」字可以用「奚、惡、安」來替代；「以」字可以用「用」字來替換，如：
奚以之九萬裡而南為？《莊子·逍遙遊》；惡用是 者為哉？《孟子·滕文公下》
古代的介詞「以」常常可以省去，因而「何以……為」也可以說成是「何……為」，如：
項王笑曰：「天之亡我，我何渡為？」《史記·項羽本紀》
③「何……之有」，如：姜氏何厭之有？《左傳·鄭伯克段於鄢》
「何……之有」是「有何……」的倒裝，意思是」有什麼……」，」之」是復指之前的賓語」何厭」。
4、疑問語氣詞的連用
疑問語氣詞不僅可以和疑問語氣詞連用（如」乎哉」），且可以和直陳語氣詞連用構成疑問句或反問句，連用的語氣詞都分別分擔了表達語氣的任務，但重點落在最後一個語氣詞上。如：
唯求其非邦也與？《論語·先進》；豈非計長久，有子孫相繼為王也哉？《戰國策·趙策四》
斯謂之君子已乎？《論語·顏淵》；女為周南召南矣乎？《論語·陽貨》
古漢語通論（十一）詞類的活用
詞類活用，指的是在古代漢語裡，有些詞可以按照一定的語言習慣靈活運用，在句子中臨時改變它的基本功能。如「從左右，皆肘之」。句中的「肘」是名詞，在此臨時用作動詞，意為「用肘撞」。
5個問題：1、名詞用如動詞2、動詞、形容詞、名詞的使動用法3、形容詞、名詞的意動用法4、名詞用作狀語5、動詞用作狀語
詞類的活用與詞的兼類：詞類的活用與詞的兼類現象是不同的，詞類活用是指某些詞臨時活用作別類詞，而詞的兼類是指某些詞可以兼屬兩類或三類，詞義會有明顯的變化，是詞義引申發展的結果。
一、名詞用如一般動詞
1、這種情況相當普遍，可分為兩類：普通名詞用如動詞和方位名詞用如動詞。
從左右，皆肘之，《左傳·齊晉鞌之戰》，普通名詞用如動詞。
秦師遂東。《左傳·蹇叔哭師》，方位名詞用如動詞。
2、如何鑑別名詞用作如動詞
鑑別某一名詞是否用如動詞，需從整個句子的意思來考察，以及其在句中的地位，以及與之組合的詞類，跟它構成什麼樣的句法關係。有以下五種鑑別方法：
①代詞前面的名詞用作如動詞，因為代詞不受名詞修飾，如「肘之」。
②副詞（特別是否定副詞）後面的名詞用作如動詞，如「不君」、「遂東」。
③能願動詞後面的名詞用作如動詞，如「非能水也，而絕江河」（《荀子·勸學》）
④名詞用「而」連接時活用為動詞，因為「而」一般只連接動詞、形容詞或動詞性詞組，如「衣冠而見之」、「過滎陽而西」
⑤兩個名詞連用，如不是並列關係或偏正關係，就有可能活用為動詞，如「脯鄂侯」《戰國策·魯仲連義不帝秦》
二、動詞、形容詞、名詞的使動用法
使動用法：主語所代表的人物並不施行動詞所表示的動作，而是使賓語所代表的人或事物施行這個動作。即謂語動詞具有「使賓語怎麼樣」的意思。
1、動詞的使動用法
⑴不及物動詞的使動用法：
1）不及物動詞本來不帶賓語，當它以使動用法出現在句中時，就能帶賓語了。表示主語使賓語發生該動詞所表示的動作或行為。如：焉用亡鄭以陪鄰。《左傳·燭之武退秦師》
2）有時候不及物動詞後面雖然不帶賓語，但從上下文來看，仍是使動用法。如：
遠人不服而不能來也。《論語·季氏》 「來」是「使遠人來」的意思
⑵及物動詞的使動用法：
1）這種情況較為少見。及物動詞本來就可帶賓語，在形式上和用作使動沒有區別，區別只在意義上。使動的賓語不是動作的接受者，而是主語所代表的人物使它具有這種動作。如：
晉侯飲趙盾酒。《左傳·晉靈公不君》 「飲趙盾酒」是「讓趙盾飲酒」的意思。
2）一些及物動詞如「食」「飲」「見」等用於使動時，中古以後改變了讀音，通常念去聲，就與及物動詞的其他用法區別開來了。但並不是所有的及物動詞用於使動時都改變讀音，如：欲闢土地，朝秦楚，蒞中國而撫四夷也。《孟子·齊桓晉文之事》中的」朝」就沒有改變讀音。
⑶動詞的使動用法造成的特殊現象
一些特殊現象，如「勝之」和「敗之」意義相同，就是因為「勝之」被用為一般的及物動詞，而「敗之」則是用作使動。
2、形容詞的使動用法：使它所帶的賓語具有該形容詞所表示的性質或狀態。如：
君子正其衣冠《論語·堯曰》
有時候，用於使動的形容詞後面的賓語省略了，並不改變使動的性質。如：
彊本而節用，則天不能貧。《荀子·天論》「能貧」是「能使之貧」的意思。
3、名詞的使動用法：（名詞用作一般動詞的情況已討論，名詞也偶然用作如使動，較罕見。）
名詞用作動詞時，使它的賓語所表示的人或事物成為該名詞所表示的人或事物，或者發生與該名詞有關的動作行為。如：
齊桓公合諸侯而國異姓。《史記·晉世家》，「國異姓」指「使異姓立國」。
有時候，用於使動的名詞後面的賓語省略了，並不改變使動的性質。如：
何以至今不業也？《戰國策·趙威后問齊使》，」不業」相當於」不業之」，後面的賓語省略了。
三、形容詞、名詞的意動用法
意動用法：指謂語動詞具有「認為（或以為）賓語怎麼樣」的意思，強調主觀上的看法。如《孟子·盡心上》：「孔子登東山而小魯。」「小」是「覺得小」的意思。
1、形容詞的意動用法：主觀上認為後面的賓語具有這個形容詞所表示的性質或狀態。如：
左右以君賤之，食以草具。《戰國策·馮諼客孟嘗君》「賤之」即「認為他賤」的意思。
2、名詞的意動用法：就是把賓語所代表的人或事物看成這個名詞所表示的人或事物。如：
友風而子雨《荀子·賦》「友風而子雨」意為「把風看成朋友，把雨看成兒子」
3、形容詞是否用如動（包括使動和意動）的判斷
⑴形容詞後如果有名詞或者代詞作賓語，那麼這個形容詞一定用作動詞。如：
左右以君賤之，食以草具。《戰國策·馮諼客孟嘗君》
⑵形容詞前面有「能」、「足」、「可」等能願動詞或者輔助性代詞「所」，這個形容詞也活用作動詞。如：趙孟之所貴，趙孟能賤之。《孟子·告子上》「貴」前有「所」，活用為一般動詞，意為看重；」賤」前有」能」，活用為使動，意為「使……變得卑賤」。
⑶同一個形容詞是用作使動用法還是意動用法的判斷，常常靠上下文來分辨。如「左右以君賤之也」，「賤」字用如意動；「趙孟之所貴，趙孟能賤之」中的「賤」字則用如使動。
4、使動用法與意動用法的區別：
1、範圍區別：名、形、動詞都可以用作使動；而只有名、形可以有意動用法，動詞無意動。
2、意義區別：使動是使賓語「做什麼、怎麼樣」，是客觀的結果。意動是認為賓語「怎麼樣」，把賓語「當作什麼」，是主觀的看法、意念。如：「其達士，潔其居，美其服，飽其食。」和「甘其食，美其服，安其居，樂其俗。」兩句很相似，但從上下文意的分析中可知前句是客觀行為，是使動，後句是主觀看法，是意動。
四、名詞作狀語
★①名詞作狀語的作用
⑴表示比喻，以作狀語的名詞的特徵來描繪動詞所表示的行動方式或狀態，譯為「像……一樣的」，如:嫂蛇行匍伏，四拜自跪而謝。《戰國策·秦策一》」蛇行」意為」 像蛇一樣的爬行」。
⑵表示對人的態度，把動詞賓語所代表的人當作用做狀語的名詞所表示的人或事物來對待。譯為「像對待……一樣」 ，如：
彼秦者……虜使其民。《戰國策·魯仲連義不帝秦》」虜使其民」意為」把人民當做俘虜來使用」
⑶表示處所或方向，如：
舜勤民事而野死。《國語·魯語上》「野死」表示在蒼梧之野死去，「野」表示處所。
河渭不足，北飲大澤。《山海經。海外北經》「北」是指到北方去，表示方位。
⑷表示工具或依據，如：箕畚運於渤海之尾。《列子·湯問》「箕畚」表示行為的工具；
失期，法皆斬。《史記·陳涉世家》「法」表示依據
⑸時間名詞作狀語，表修飾時間，如：夜縋而出。《左傳·燭之武退秦師》
⑹有些名詞性詞組在句中的作用，與單個名詞用作狀語相當。如：樂歲終身飽。《孟子·梁惠王上》
★②名詞作狀語和名詞作主語的辨別
名詞作狀語和名詞作主語的形式相同，位置都在動詞（謂語）前面，正能根據上下文意來辨別。一般情況說來：
⑴動詞（謂語）前面的名詞在意思上不能認為用作主語的，就應當認為是用作狀語。
⑵作狀語的名詞前往往另有主語，如「嫂蛇形」已有「嫂」作主語，「蛇」就只能是狀語了。
③「歲」、「月」、「日」用作狀語時所表示的意義
「歲」、」月」、」日」用作狀語時所表示的意義，和它們平時意義有所不同，已非單純的時間修飾。
⑴表示行動的頻數和經常：「歲」、「月」、「日」放在具有行動性的動詞前面，表示「歲歲」（每年）、「月月」（每月）、「日日」（每天）的意思，如：
良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也。《莊子·庖丁解牛》
今吾日記之而不足，歲記之而有餘。《莊子·庚桑楚》
⑵表示情況的逐漸發展：「日」字放在動詞或形容詞的前面，當「一天天地」講。如：
事日急，諸公莫敢復明言於上。《史記·魏其武安侯列傳》
⑶表示追溯過去：「日」字用在句首主語的前面，當「往日」講，如：
日君以驪姬為夫人。《國語·晉語一》
五、動詞用作狀語：
①動詞直接用作狀語的情況較罕見，一般只限於不及物動詞，如：爭割地而賂秦。《過秦論》
②動詞用作狀語後+而+動詞，情況多見。如：夜追而出。《左傳·燭之武退秦師》
③動賓詞組作狀語，情況多見。多表行為方式或時間，有時加「而」有時不加。如：挾太山以超北海。《孟子·梁惠王上》；有牽牛以過堂下者。《孟子·梁惠王上》；先帝知臣謹慎，故臨崩寄臣以大事也。（諸葛亮《出師表》）；故君父至尊親，送其終也，有時而既。（楊 ：報孫會宗書）
④動詞作狀語，在詞序上類似連動式，一先一後不分主次，但動詞或動詞賓語用作狀語是修飾動詞謂語的，有主有次，如：詠而歸。《論語·先進》唱著歌歸去的意思。
六、古代漢語句子成分的位置和省略：
1、賓語前置：古代漢語的賓語在某些特定的語法條件下要置於動詞之前，這種現象我們稱之為賓語前置。
2、賓語前置的種類：
⑴疑問句中疑問代詞作賓語時需前置。
⑵作動詞的賓語前置。如：吾誰欺，欺天乎？
⑶在介賓結構中，作介詞的賓語前置。如：諺曰：「誰為為之，孰令聽之。」
⑷否定句中，指示代詞或人稱代詞作賓語前置。如：「日月逝矣，歲不我與。」、「臣未之聞也。」。⑸用代詞復指的賓語前置。古代漢語敘述句的賓語都可以置於動詞之前，但有一個必要的條件，賓語必須用代詞復指，常用於復指賓語的代詞有「之」和「是」。如：
「豈不穀是為？先君之好是繼。」「僑聞為國非不能事大字小之難，無禮以定其位之患」。
另外，賓語前置有兩種特殊情況：
⑴ 「惟（唯）+ 賓語+ 是（之）+ 動詞」，這種格式使賓語表達的事物得到進一步的強調，如：「惟餘馬首是瞻。」意思是「惟瞻餘馬首」。
這類前置賓語也可以由代詞充任，用以復指賓語的代詞只用「之」。如「其斯之謂與？」
⑵ 「此（是）之謂……」是一種固定格式，意思是「叫這作…」或「是說這個吧」。代詞「是」作賓語有時不需要復指就可以置於動詞之前。如：「昭王南徵而不復，寡人是問。」
3、賓語不能前置的情況：
⑴個別用「為」字的句子，疑問代詞作賓語不前置，如「子為誰？」
⑵ 「如何」是「如之何」的緊縮，意思是「對之怎麼樣」，「何」不是真正的賓語，不受疑問代詞作賓語前置規律的制約。
⑶ 「何如」語義同「如何」，譯為「怎麼樣」，是疑問代詞作賓語前置結構。
⑷ 「奈何」「若何」情況同「如何」一樣，」何」不是真正的賓語，不前置。
⑸賓語不是代詞，而是名詞性成分，則不能前置。如「吾不能早用子。」
⑹兩個否定詞構成雙重否定，其中的代詞賓語一般不前置。如：莫弗稱之。
★4、謂語前置：古代漢語的一些句子，謂語在主語之前，稱之為謂語前置。有兩種句子裡謂語前置的現象比較多見。
⑴表示疑問的句子。如：何哉，爾所謂達者？
⑵表示感嘆的句子。如：賢哉，回也！
★5、動量成分的位置：古代漢語一般只用單個數詞表示動作行為的量，數詞可以處在兩種語法位置上。如：
⑴在動詞前作狀語。如「三戰三北」。
⑵在動詞性成分後加上代詞「者」，後面再加上數詞，讓數詞作謂語，表示動作行為的量。如「範增數目項王，舉所佩玉玦以示之者三。」
6、成分的省略情況:
①、主語的省略：
⑴承上省略：在複句中第一分句出現了主語，如果後幾個分句的主語與第一分句相同，那麼後幾個分句的主語就可以省略。如：邴夏曰：「射其御者，（）君子也。」
⑵蒙下省略：前幾個分句的主語蒙最後一分句的主語而省。如：
七月（）在野，八月（）在宇，九月（）在戶，十月蟋蟀入我床下。
②、賓語的省略：這在古代漢語裡是常見的。有：
⑴賓語表達的事物在前文已經談到，賓語就可以省略。如：尉劍挺，廣起，奪（）而殺尉。
⑵介詞的賓語也可以省略。如：（項伯）欲呼張良與（）俱去。
古漢語通論（十二）人稱代詞 指示代詞 者字 所字
一、人稱代詞
1、第一人稱代詞：吾、我、予（餘）等，如：
吾日三省吾身。《論語·學而》；三人行，必有我師焉。《論語·述而》；啟予足，啟予手。《論語·泰伯》
①我、予（餘）都可作主、賓、定語。
②「吾」可以作主語、定語，但一般不作賓語。如：今者吾哀我。《莊子·齊物論》
③ 「吾」一般只在否定句裡作前置賓語，如：居則曰：「不吾知也」《論語·先進》
④肯定句裡一般用「我」作賓語。
⑤「朕」先秦時意同「我」，秦朝後，是皇帝自稱。
2、第二人稱代詞：女（汝）、爾、若、而、乃，如：
五侯九伯，女實徵之，以夾輔周室。《左傳·齊桓公伐楚》；如或知爾，則何以哉？《論語·先進》；吾語若。《莊子·人間世》；且而與其從闢人之士也，豈若從避世之士哉？《論語·微子》；必欲烹乃翁，幸分我一杯羹。《漢書·項藉傳》
①它們可作主、定、賓語。
② 「而、乃」只作定語，一般也不用作主語，且絕不用作賓語。
3、第三人稱代詞：其、之，「其」字一般用作定語，「之」字一般用作賓語，第三人稱不用做主語，如：北冥有魚，其名為鯤。《莊子·逍遙遊》；愛共叔段，欲立之。《左傳·鄭伯克段於鄢》
★4、其和之的四點區別：（「其」字的特點）
①在上古漢語，「其」字不能作主語，在很多地方，「其」字很像主語，其實不是，「其」作代詞時代替的不是簡單的名詞，而是名詞加「之」字，如：且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。《莊子·逍遙遊》；吾見師之出而不見其入也。《左傳·蹇叔哭師》
「其」只能譯成「它」或「他」，而不能譯成「它的」或「他的」。從語法結構看，「其」字是定語而非主語，因為這種「其」字只能和後面的成分合成詞組作整個句子的主語或賓語。②有時候「其」不能譯成「它的」「她的」「他的」，只能譯成「那」、「那樣的」，此時是指示代詞。如：富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。《論語·裡仁》
③「其」和「之」可以靈活用作第二人稱代詞和第一人稱代詞。如：
士季曰：「諫而不入，則莫之（你）繼也。會請先，不入，則子繼之（我）」 《左傳·晉靈公不君》；天子發政於天下之百姓，言曰：「聞善而不善，皆以告其（你們的）上。」《墨子·尚同上》
④上古第三人稱代詞不作主語，在這種情況下，或重複前面的名詞作主語，或省略主語，如：宋人或得玉，獻諸子罕，子罕弗收。《左傳·襄公十五年》「子罕」重複出現作主語；
孔子下，欲與之言。趨而避之，不得與之言。《論語·微子》「趨而避之」的主語是「接輿」，「不得與之言」的主語是「孔子」，都省略了。
5、與人稱代詞相關的兩個注意點
①上古漢語裡，人稱代詞是單復同形的。我們仍用「吾」「我」表示，你們仍用「女」「而」表示，他們的仍用「其」表示，他們仍用「之」表示，不像後代用「汝等」「彼等」等，如：
周之群臣曰：「必若此，吾將伏劍而死。」《戰國策·魯仲連義不帝秦》「吾」指「我們」。
子曰：「以吾一日長乎爾，毋吾以也。」 《論語·先進》爾指你們。
第一、二人稱代詞或部分尊稱、謙稱後，加」 儕、等、屬、曹」表複數，相當於「這些人」等。但這些字並不是表複數的形態，和」我們」」 你們」不但結構不同，意義也有差異。如：
吾儕偷食，朝不謀夕，何其長也？《左傳·昭公元年》
不者，若屬皆且為所虜！《史記·項羽本紀》
欲使汝曹不忘之耳。《後漢書·馬援傳》；公等遇雨，皆已失期。《史記·陳涉世家》
②古代漢語常用謙稱代替第一人稱，尊稱代替第二人稱。
尊稱和謙稱都是名詞而不是代詞，故不受代詞規律的限制，但它們在詞義上又代表了「我」或「你」，如：
昭王南徵而不復，寡人是問。《左傳·齊桓公伐楚》寡人謙稱
老臣以媼為長安君計短也。《戰國策·觸龍說趙太后》老臣謙稱
君美甚，徐公何能及公也！《戰國策·齊策一》君、公尊稱
辛垣衍曰：「先生助之奈何？」《戰國策·魯仲連義不帝秦》先生尊稱
此外，自稱其名也是一種謙稱，稱人之字也是尊稱。如：
平原君曰：「勝請為紹介而見之於先生。」 《戰國策·魯仲連義不帝秦》平原君自稱其名
今少卿抱不測之罪。（司馬遷《報任安書》）少卿為司馬遷稱呼任安的字。
6、古代人稱代詞用的少原因有：1、古代省略主要的地方多，第三人稱不作主語；2、謙稱和尊稱代替了人稱代詞。
二、指示代詞
1、是、此、斯、茲：都表示近指，表示「這」、「這個」、「這裡」等，例如：
是鳥也，海運則將徙於南冥。《莊子·逍遙遊》
王如知此，則無望民之多於鄰國也。《孟子·寡人之於國也》
言舉斯心加諸彼而已。《孟子·齊桓晉文之事》
文王既沒，文不在茲乎？《論語·子罕》
①是、此、斯、茲都可以用作主語、定語、賓語
②「是」和現代漢語的「是」不同，和「此」是同義詞，常可互換。今其人在是；其人在此。
③「是」「此」可以指人，略等於「這人」「那人」。
④「是」字用作賓語時可放在動詞前面。如：無以縮酒，寡人是徵。《左傳·齊桓公伐楚》
⑤「是」可以單獨做判斷句的謂語。如：終而復始，日月是也。《孫子兵法·勢》
2、彼、夫：都表示遠指，相當於「那」「那個」「那裡」等。如：
彼丈夫也，我丈夫也，吾何畏彼哉？《孟子·滕文公上》
則夫二人者，魯國社稷之臣也。《左傳·成公十六年》
①「彼」指示性很強，可作主、賓、定語。指人時可看做第三人稱代詞，譯成」 他」 或」他們」，但並不是正規人稱代詞，古漢語一般不用它來表示「他」或「他們」之意。表遠指時常常帶有輕視的味道，如：彼哉！彼哉！
②「夫」指示性較弱，只作主語和定語。由於其指示性弱，有時當作 「彼」，於是當作「此」，有時可以不譯出，視上下文而定。位於句首的「夫」字後來虛化為句首語氣詞，表示要發議論，引出下文，稱之為「發語詞」。
③當比較複雜的結構用作賓語，「夫」字放在動詞和賓語之間，仍作指示代詞。如：左右曰：「乃歌夫『長鋏歸來』者也。」《戰國策·馮諼客孟嘗君》
3、之、其，
①都不用作主語。之相當於「此」或「彼」。
②「之」表示泛指，相當於此或彼，用作定語或賓語
③「其」表示特指，用來指示一定的人或物，相當於「那個」、「那種」，只作定語。
之子于歸，宜其室家。《詩經·周南·桃夭》；不在其位，不謀其政。《論語·泰伯》
4、若、然、爾，相當於「如此」、「這樣」「那樣」，謂詞性代詞。
① 「若」只作定語。如：若聞言，莫不揮泣奮臂而欲戰。《戰國策·齊策六》
② 「然」多作謂語。」這樣」」那樣」」這麼」」那麼」如：其誰曰不然？《左傳·鄭伯克段於鄢》；單說「然」表應答，如：王曰：「然。」《孟子·梁惠王上》
③ 「爾」作定、賓語。也作謂語，表」這樣」」那樣」，但不如「然」普遍。如：相去萬餘裡，故人心尚爾。《古詩十九首》
5、或：肯定性的無定代詞，
①通常用來指人，相當於」有人、有的人、 某人」，只作主語。如：
或告之曰：「是非君子之道。」《孟子·攘雞》
②「或」字前面出現先行詞，「或」字指代其中的某些人或某一個人。如：
唐人或相與謀。《左傳·定公三年》
③常用兩個」或」字前後呼應，表列舉不同情況。這種」或」仍是無定代詞，既可指人又可指物，而不是表選擇的連詞，如：人固有一死，或重於泰山，或輕於鴻毛。（司馬遷《報任安書》）
★三、「者」字
1、代詞「者」的性質和用法：特殊的指示代詞。
①通常用在形容詞、動詞或動詞詞組的後面，（adj/v+者）組成一個名詞性的詞組，表示「……的人」、「……的事物」，如：仁者不憂，智者不惑，勇者不懼。《論語·憲問》
②主謂結構後加」者」字，構成名詞性詞組,如：力不足者中道而廢，今女畫。《論語·雍也》
③數詞後面加「者」字表示幾種人、幾種事情或者幾樣東西，如：
子貢曰：「必不得已而去，於斯三者何先？」曰：「去兵。」《論語·顏淵》
2、語氣詞「者」的用法：
①用在判斷句的主語後面表示停頓。如：陳勝者，陽城人也。
②和「有」字及其賓語組成一個名詞性詞組，作下文的主語。如：有顏回者好學，不遷怒，不貳過。《論語·雍也》
③用在時間詞「今」「昔」等字後面，表示時間範圍。如：老臣今者殊不欲食。《戰國策·觸龍說趙太后》;昔者，吾舅死於虎，吾夫又死焉，今吾子又死焉。《禮記·檀公下》
有時表時間不用「者」字，而用「焉」字或「也」字，如「今吾子又死焉」 《禮記·檀公下》；「今也，制民之產，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子。」《孟子·梁惠王上》
④用在假設分句或結果分句的後面，表示停頓。如：
然而不勝者，是天時不如地利也。《孟子·公孫丑下》
★四、「所」字
1、「所」字的性質和通常用法：特別指示代詞。
通常用在及物動詞前面，和動詞組成一個名詞性的詞組，表示「（所）……的人」、「（所）……的事物」，「所」字所指代的一般是行為的對象。如：
君子於其所不知，蓋闕如也《論語·子路》；王之所大欲可得聞與？《孟子·齊桓晉文之事》
2、「所」字同動詞結合組成的詞組的性質和用法。
①「所」字同動詞結合組成的詞組帶有名詞性，所以能夠被定語所修飾，通常用介詞「之」字為介。如：須臾之所學《荀子·勸學》
②「其」字表示一個名詞加「之」，所以也能作「所」字詞組的定語，如：
奪其所憎而與其所愛。《戰國策·魯仲連義不帝秦》
③「所」字詞組可以作定語，後面還可再加名詞，舉出人或事物的名稱，使意義更具體，如：
仲子所居之室，伯夷之所築與？《孟子·陳仲子》
3、「所」與「者」同及物動詞結合後的分別
① 「所」與「者」同及物動詞結合後表示的含義完全不同，如：
始臣之解牛時，所見無非牛者。《莊子·庖丁解牛》「所見」指代見的對象
見者驚猶鬼神。《莊子·達生》「見者」指代行為的主動者。
②「所……者」和「所」相同，仍然指代行為的對象，而不是指代行為的主動者。如：
孟嘗君曰：「視吾家所寡有者。」《戰國策·馮諼客孟嘗君》
「所」和「者」的異同：同：1、都是名詞性的2、都是偏正結構；異：1、意義不同：「見者」是支配關係，「所見」是受動關係，表「見到的東西」。2、詞序不同
4、「所」同介詞結合後的情況
①「所」字常用在介詞「從、以、為、與」等字的前面，指代介詞所介紹的對象。如：
是吾劍之所從墜。《呂氏春秋·察今》「所從」表示行動發生的處所。
謀者，所以令敵無備也。《孫臏兵法·威王問》「所以」表示行動的工具、方式、原因。
所為貴驥者，為其一日千裡也。《呂氏春秋·貴卒》「所為」表示行動的目的或原因。
聖人非所與熙也，寡人反取病焉。《晏子春秋·內篇雜下》「所與」表示一起行動的人。
②上古的「所」字本來就可以直接用在及物動詞、不及物動詞或動賓詞組的前面，指代上述和行為有關的各個方面，並不需要介詞，（如：諾！恣君之所使之！《戰國策·觸龍說趙太后》）後來介詞的運用日益普遍，出現了「所以……」「所從……」「所為……」「所與……」等結構（舉例見上題），但他們並未完全取代「所」的用法。
5、「所」同形容詞結合的情況
「所」同形容詞或形容詞詞組結合，指代描述的對象，構成的詞組也帶有名詞性，如：
殺所不足而爭所有餘，不可為智。《墨子·公輸》
6、「所」字組成的凝固結構：「有所……」「無所……」「何所……」
①「有所……」「無所……」動賓詞組，「所」字詞組是「有」或「無」的賓語。如：
平原君猶豫未有所決。《戰國策·魯仲連義不帝秦》
堯舜之治天下，豈無所用其心哉？《孟子·許行》
②「何所……」是主謂倒裝的疑問句，「所」字詞組用作主語，「何」字用作謂語。如：
我之大賢與，於人何所不容？《論語·子張》
古漢語通論（十三）連詞 介詞
連詞：是連接詞、詞組或句子以幫助表示兩項或幾項之間的語法關係或邏輯關係的虛詞。常用的連詞有「與、及、且、而、以、則、於是、故、是故、然、況、而況、雖、若、如、苟」等。如：今也與求也相夫子。《論語·季氏》；生莊公及共叔段。《左傳·鄭伯克段於鄢》
一、 「而」字：
1、連接謂詞性詞語或分句，有兩種情況：
①表示順接（承接）：相連接的兩項所表示的動作行為或狀況，在時間上是先後緊相承接或事理上有進層、原因、條件和方式等關係，「而」字有時可譯為「而且」「便」「就」。如：
任重而道遠。《論語·泰伯》
②表示逆接（轉折）：相連接的兩項在意思上相反，不是事理相因，而是有個轉折。可譯為「卻」「可是」」但是」。如：辭多類非而是，多類似而非。《呂氏春秋·查傳》
③表示並列：連接謂詞性詞語或分句，兩項之間是並列關係，「而」可譯為「又」，也可不譯。如：敏於事而慎於言。《論語·學而》表兩種性質的聯繫；
朝濟而夕設版焉。《左傳·燭之武退秦師》表兩種行為聯繫。
「而」字一般不連接名詞或名詞性詞組，「與」和「及」才有這種用法。有時連接名詞性詞語，那是因為謂語具有說明事理或描寫情況的性質。如：「蟹六跪而二螯」中的兩個名詞用作謂語帶有描述性質。
2、」而」字用在主語和謂語之間。
①表示假設，譯成「如果」如：人而無儀，不死何為！《詩經·相鼠》
②有時表示主語不應出現謂語的情況。從意義關係來看，屬於逆接，可譯為「如果」或「卻」。如：君子而不仁者有矣夫。《論語·憲問》（指君子應該仁而不仁）
3、」而」字用在狀語和動詞之間，表偏正關係，語義上屬順接，「而」字一般不譯出。如：太后盛氣而揖之。《戰國策·觸龍說趙太后》；子路率爾而對。《論語·先進》
二、「以」字：既是介詞又是連詞，連詞「以」是從介詞「以」虛化而來。
用來連接兩個動詞或動詞性詞組的，表示時間上一先一後兩種行為的聯繫，
常見用法有四種：
1、表並列關係。連接動詞和動詞、形容詞和形容詞，譯作「又」。如：夫夷以近，則遊者眾；險以遠，則至者少。
2、表順承關係。連接兩個動詞或兩個動詞性詞組，表示時間上一先一後的兩種行為的聯繫，表示前項動作行為是後項動作行為進行的條件、方式，但不是偏正關係。可譯為「來」或不譯。 如：餘折以御。《左傳·齊晉鞌之戰》
3、表目的或結果關係。「以」字連接動詞或動詞性詞組時，表示後一行為是前一行為的目的和結果，可譯為「來」「以便」「以致」等。如：晉侯復假道於虞以伐虢。《左傳·宮之奇諫假道》表目的；焉用亡鄭以陪鄰？《左傳·燭之武退秦師》表結果
4、用在狀語和動詞之間，表偏正關係。前項是動作進行的時間、條件、狀態。這種「以」字用法與「而」相近。根據上下文可譯可不譯。如：若潛師以來，國可得也。《左傳·蹇叔哭師》；願夫子輔吾志，明以教我。《孟子·梁惠王上》
三、「則」字：常見用法有四種：
1、表條件關係。用來連接複句中的分句，表條件的分句在前，表結果的分句在後。可譯為「就」或「便」。如：諫而不入，則莫之繼也。《左傳·晉靈公不君》；條件複句中的「則」，如：得之則生，弗得則死。《孟子·告子上》；表條件和結果，但不用「則」字，如：聖人不死，大盜不止。《莊子·胠篋》
2、表列舉或對比。用在兩個意思相對的並列分句中，表列舉或對比。如：入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恆亡。《孟子·告子下》；有時是表示時間修飾。如：生則不得事養，死則不得飯含。《戰國策·魯仲連義不帝秦》
3、錶轉折關係。連接動詞性詞語或分句，錶轉折意味。可分三小類：
①表前後兩項相反，可譯為「卻」「反而」等。
★②表後項行為是前項動作施事者未曾料到的，譯作「卻」或「原來已經」。如：使子路反見之，至則行矣。《論語·微子》
③ 表讓步關係，可譯作「固然」「雖然」「倒是」等。如「善則善矣，未可以戰也。」（好倒是好……）
4、表承接關係。連接動詞性詞語或動詞作謂語的分句。兩種動作行為或兩件事雖無必然的條件關係，但兩者的出現在時間上是緊密相承的。「則」可譯為「就」。
四、然而、然則、雖然，「然」是指示代詞，「而、則、雖」才是真正的連詞。
1、「然」：原是指示代詞，意思是「這樣」，虛化為連詞，表示轉折，意思相當於「但是、可是」。
2、「雖然」：在古代，這是兩個詞，「雖」，連詞：「然」，代詞。合在一起通常自成一個分句，表示承接上文，以引起下文的轉折，意思是「雖然如此」。如：
王曰：「雖然，必告不榖。」《左傳·楚歸晉知罃》
3、「然而」是指示代詞「然」和轉折連詞「而」的連用。「然」字總結上文，「而」字引起下文的轉折，意思是「如此，可是……」如：黎民不飢不寒，然而不王者，未之有也。《孟子·梁惠王上》
4、「然則」是指示代詞「然」與連詞「則」的連用。「然」總結上文，「則」引起下文的推論，意思是「如此，就……」。如：然則德我乎？《左傳·楚歸晉知罃》
介詞
介詞是由動詞虛化而來的詞類，它在句中的作用仍帶有動詞性質的痕跡。它能帶賓語，但不能單獨進入句子結構，更不能充當謂語。常用的有 「以、於、為、與、之」。
野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也《莊子·逍遙遊》；庖丁為文惠君解牛《莊子·養生主》
介詞的語法特點：
1、介詞的賓語位置。介詞帶賓語，有時賓語前置。
2、介詞的省略。古代漢語中介詞的賓語大多可以省略。（「於」字的賓語不能）
3、介詞的語法功能。古代漢語由「因、為、與、從」等組成的介詞結構一般作狀語，但「於」字介賓結構表時間處所意義的還可做補語。「以」字結構表工具方式的既可做狀語，又可作補語。
一、「以」：原是動詞，義同「用」，由動詞「以」虛化為介詞。
★主要用法大致有以下幾種：
①引進動作行為的工具、手段，可譯為「用」「拿」，賓語可以是抽象事物也可以是具體事物。如：臣以神遇而不以目視。《莊子·養生主》；許子以釜甑爨，以鐵耕乎？《孟子·許行》
②引進原因。可譯為「因為」。 如：左右以君賤之也。《戰國策·馮諼客孟嘗君》
③引進動作行為連帶的人，這是一種行為方式。我們以「率領」來翻譯它。如「宮之奇以其族行」（宮之奇率領他的族人離開了虞國。）這也許是動詞的殘存用法，但是已經虛化，與介詞「以」難以分開。
④引進動作行為的條件、依據、標準等，「以」字結構通常作狀語，可譯為「憑著、依靠、按照」
等。
⑤引進動作行為所處置或涉及的對象。可譯為「把」，或不譯。
⑥引進動作行為發生的時間或範圍，相當於「於」，可譯為「在」。
★「以」字組成的介賓詞組的詞序變化，
1、整個介詞賓語可以放在動詞前面，也可以放在動詞及其賓語後面。如：以亂易整，不武。《左傳·燭之武退秦師》；五畝之宅，樹之以桑。《孟子·梁惠王上》
2、為強調「以」的賓語，可把賓語提到「以」的前面。如：吾道一以貫之。《論語·裡仁》
3、提前的賓語是「是」字，「是以」等於說「因此」。如：是以十九年而刀刃若新發於硎《莊子·養生主》
4、「以」字後面賓語所指的事物，上文若已出現，賓語就可省去。「以」譯成「拿來」「拿去」，如：若亡鄭而有益於君，敢以煩執事。《左傳·燭之武退秦師》
5、表憑藉或引進原因的「以」字，賓語可乘上省略。「以」仍表「藉此」「因此」。如：能不龜手一也，或以封，或不免於洴澼絖，其所用之異也。《莊子·不龜手之藥》
凝固結構：
① 「有以」、「無以」是動詞「有、無」和介詞「以」組成的凝固結構，相當於「有東西（或辦法）用來……」、「沒有東西（或辦法）用來……」的意思。這種結構只能作狀語。如：無以縮酒。臣乃得有以報太子。
②「以故」是「由於這個原因」、「根據這種情況」、「用這個東西」的意思。
③「是以」是賓語前置的介賓結構，意思是「因此」，用於句子開頭表示結果。
二、於（於、乎、諸）：
★用法有四種：
1、引進行為的處所、時間或動作行為所涉及的範圍，組成介賓結構，作句子的補語或狀語。譯為「在、從、到、對於」或 「在……方面」等。如：王坐於堂上。《孟子·梁惠王上》
2、引進行為涉及的對象，組成介賓結構，作補語或狀語，可譯為「向、跟、給、對、對於」等。己所不欲，勿施於人。《論語·衛靈公》
3、引進比較的對象，組成介賓結構，一般用於描寫句。在形容詞和表心理活動的動詞後面作補語，譯作「比」。如：季氏富於周公。《論語·先進》（古代漢語表示比較的介賓詞組放在形容詞後面，現代漢語表示比較的介賓詞組放在形容詞前面。）或指出異同而非比較程度，如：我則異於是，無可無不可。《論語·微子》
4、引進行為的主動者，組成介賓結構作動詞的補語，譯作「被」。如：
不義而富且貴，於我如浮雲。《論語·述而》
此外：
1、介詞「於」和代詞「是」結合，構成介賓關係的凝固詞組，在句中作狀語，意思是「從此」「在這裡」「在這個時候」或「在這種情況下」。後來虛化為連詞，一般用在句子的開頭表承接。
2、「今……於此」「……於此」實際表假設。如：今有人於此，少見黑曰黑，多見黑曰白。《墨子·非攻上》；有楚大夫於此，欲其子之齊語也，則使齊人傳諸？《孟子·滕文公下》
3、「於」字偶爾放在動詞前，如：於我心有戚戚焉。《孟子·梁惠王上》
4、「乎」：用作介詞，其作用與「於」或「於」基本相同，可以引進動作行為的處所、時間、對象等，譯為在、比、到、向等。乎的使用頻率較低，「乎」字結構一般只作補語，一般也不引進主動者。
5、諸等於「之於」合音，如：言舉斯心加諸彼而已。《孟子·梁惠王上》
6、「於」何「於」的分別：如所介的是地名，用「於」不用「於」；在被動句或描寫句裡，用「於」不用「於」。
三、為：由動詞虛化為介詞，讀去聲，略等於現代漢語的「給、替、因為」，用法有五種：
①引進行為的服務對象，可譯為「替」、「給」等。如：
及莊公即位，為之請制。《左傳·鄭伯克段於鄢》
②引進行為的目的，可譯為「為了」。
③引進行為的原因，可譯為「因為」。然則一羽之不舉，為不用力焉。《孟子·梁惠王上》
④引進行為的涉及的對象，可譯為「跟」「對」「向」。
⑤引進行為的主動者，在被動句中作狀語，或構成「為+ 名詞（或代詞）+ 所+ 動詞」的句式，讀陽平。（註：介詞為後面的賓語可以省去。如：君子不能為謀也。《禮記·檀弓下》）
★四、之：介詞，有三種用法：
1、用在偏正結構之間，表修飾限定關係，把定語介紹給名詞，略等於現代漢語的「是」字，如：今臣之刀十九年矣。《莊子·養生主》
▲2、用在主謂結構之間，取消句子獨立性，使句子在形式上詞組化，意思上不完整，需依賴上下文存在。有兩種情況：
①在一個分句的主語謂語之間用「之」字，
⑴表示語意未完，尚有下文。如：父母之愛子，則為之計深遠。《戰國策·觸龍說趙太后》。
「父母愛子」是一個獨立而完整的句子，加上「之」後，形式上詞組化，取消了獨立性，意思上也顯得話沒有說完，讓讀者等待下文——則為之計深遠。
⑵用在表示時間修飾的分句裡。如：臣之壯也，猶不如人。《左傳·燭之武退秦師》
②用在充當主語或賓語的主謂結構之間，如：
⑴用在充當主語的主謂結構之間，如；
貢之不入，寡君之罪也。《左傳·僖公四年》「之」字放在充當主語的主謂結構之間。
寡君之於國也，盡心焉耳矣。《孟子·梁惠王上》「之」字放在主語和「於」字介賓詞組之間，這樣形成的結構作句子主語。
⑵用在充當賓語的主謂結構之間。如：
宦三年矣，未知母之存否。《左傳·晉靈公不君》
3、如果句子的名詞主語已在上文出現，下文就用一個「其」字來代替它，因為「其」字所代替的正是名詞加介詞「之」。如：
吾見師之出，不見其入也。《左傳·蹇叔哭師》，「其入也」即「師之入也。」
古漢語通論（十四）句首句中詞 詞頭 詞尾
一、句首句中語氣詞
1、夫：「夫」是從指示代詞發展而來的，變成了純粹的語氣詞，用在句首表示要發表議論。
①用在句首表示提出話題、引進議論或引出常理以轉入正論的語氣，現代漢語沒有對應的虛詞對譯。
在句首表示要發議論，又稱發語詞。如：夫得言不可以不查。《呂氏春秋·查傳》
②與「且、故、若﹑今」等組成固定詞組，用在句首表示進層﹑假設﹑結果等問題的議論語氣，也表示要發議論。
且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。《莊子·逍遙遊》
故夫知效一官，行比一鄉，德合一君，而徵一國者，其自視也亦若此矣。《莊子·逍遙遊》
今夫顓臾，固而近於費。《論語·季氏》
（註：語氣詞「夫」和指示代詞「夫」區別：語氣詞「夫」用於全句之首，表示要發議論，不必譯出；指示代詞「夫」用於所要指示的名詞前，可譯為「那」「那個」「那些」）
★2、其
①陳述句或疑問句中，表示「大概、恐怕」的意思。如：
其（大概）是之謂乎？《左傳·鄭伯克段於鄢》；吾其（恐怕）披髮左衽矣！《論語·憲問》
②祈使句中。表示委婉的語氣。略等於現代漢語中「吧」「啊」所表示的委婉語氣。如：
吾其還也。《左傳·燭之武退秦師》
③「其」字可加重反問的語氣，往往用在疑問代詞的前面，如：
一之謂甚，其可再乎？《左傳·宮之奇諫假道》；其誰曰不然？《左傳·鄭伯克段於鄢》
★3 、惟（唯、維）
①「惟」字用在句首，即發語詞，古文記敘文往往以「惟」開始，引出年月日，如：
惟十有三年春，大會於孟津。《尚書·泰誓上》
②「唯」字用作句首語氣詞，有時是表示希望，又可幫助表示判斷語氣。如：
闕秦以利晉，唯君圖之。《左傳·燭之武退秦師》表示希望
唯是風馬牛不相及也。《左傳·僖公四年》表示判斷語氣
③「惟、維」用在句中也幫助判斷語氣。如：
黍稷非馨，明德惟馨。《左傳·宮之奇諫假道》
民惟邦本，本固邦寧。《偽古文尚書·五子之歌》
二、詞頭，詞尾：詞頭，詞尾不是一個詞，沒有詞彙意義，只有語法意義。
（一）詞頭
1、有
①「有」字作為詞頭，用於專有名詞的前面，比如上古朝代名、國名、部族名等。
上及有虞，下及五伯。《莊子·大宗師》
②「有」字用於某些名詞的前面，如：友於兄弟，施於有政。《論語·為政》
③「有」字用在某些形容詞後面，如：不我以歸，憂心有忡。《詩經·邶風·擊鼓》
④「有」字嵌入數目字的中間，表示整數和零數的關係，但這種用法不是詞頭。如：
吾十有五而志於學。《論語·為政》「十有五」即十五。
2、其
「其」字用作詞頭，用於形容詞和不及物動詞前面，如：北風其涼，雨雪其雱。《詩經·邶風·北風》
3、言
「言」字用作詞頭，放在動詞前面。如：言告師氏，言告言歸。《詩經·周南·葛覃》
4、於
「於」字用作詞頭，放在動詞前面。如：之子于歸，宜其室家。《詩經·周南·桃夭》
5、薄
「薄」字用作詞頭，放在動詞前面。如：採採芣苢，薄言採之。《詩經·周南·芣苢》
（二）詞尾
1、然：「然」是指示代詞，「然」字放在形容詞後面時，指示性減輕，變成詞尾性質。如：
夫子憮然。《論語·微子》；填然鼓之。《孟子·梁惠王上》
2、「乎」「焉」「如」「爾」等字，作詞尾時，作用和「然」字相等，這些詞尾加在形容詞後面，增加形象化色彩。如：煥乎其有文章。《論語·泰伯》；
孔子於鄉黨，恂恂如也，似不能言者。《論語·鄉黨》；子路率爾而對。《論語·先進》
3、古漢語中，詞尾的作用是什麼？
詞尾又稱後綴，是加在詞根後面的構詞成分。屬於構詞法的範疇，沒有實在意義，只是一個標記的作用。古漢語中，嚴格意義上的詞尾不多，有名詞詞尾「頭」「兒」，形容詞詞尾「然（如、若、而、爾）」「復」，起作用略等於現代漢語意義上的詞尾作用。至於「思」「止」（漢有遊女，不可求思；高山仰止，景行行之）只能算作類似於詞尾的後加成分。
古漢語通論（十五）《詩經》的用韻
韻母：一個音節中除了聲母以外其他音素的總和，包括韻頭，主要元音和韻尾。
韻：主要元音和韻尾。韻頭不同的字是可以押韻的。
韻和韻母的異同：韻不包括韻頭在內，只要求兩音的韻腹韻尾相同就可以同韻；韻母是不區分音調的，聲調不同可以同韻母，韻則要求同聲調才可以同韻。如：「斜家花」韻母不同而同韻，「東董送」韻母相同韻不同。
韻腳：互相押韻的字放在同樣的位置上就構成詩韻，漢語詩韻一般是放在句尾的，所以叫做韻腳。
韻例：關於用韻的格律，什麼地方用韻，什麼地方不用韻，怎樣用韻。包括韻在句章篇中的位置，以及韻的轉換，通韻的寬窄等。
韻部：音韻上把同韻的字歸為一類，稱為韻部。
韻目：一個韻部的代表字或標目字叫做韻目。
叶韻：通過臨時改讀字音，以求韻文和諧的注音方法。「葉」同「協」，意思是和諧。如《詩經。周南。漢廣》：「江之永矣，不可方思。」朱熹：「方，葉甫妄反。」
古韻：上古時代，主要指先秦時代的韻部。
一、《詩經》的韻例
1、從韻在句中的位置看，句尾韻是最普遍的形式，如《關雎》一章三章，《靜女》全詩，《碩鼠》全章。
2、從一章中所用韻數來看，可分為一韻到底和換韻兩類。如：《靜女》第一章是一韻到底，第二章「孌」「管」押韻，「煒」「美」押韻，換了一次韻；《關雎》五章都是一韻到底。
3、從韻腳相互的距離來看，可分為三種：
①句句押韻。如《靜女》第二章和《碩鼠》第一章。
②隔句押韻。
⑴奇句不押韻，偶句押韻。這是《詩經》中最常見的押韻方式，《關雎》的第二四五章，都是第二句和第四句押韻。
⑵首句入韻，第三句以下才是奇句不押韻，偶句押韻。如：《關雎》的一三章和《靜女》第一章。
③交韻。奇句和奇句押韻，偶句和偶句押韻。如：《靜女》第三章中的第一句「荑」和「美」押韻，第二句「異」和第四句「貽」押韻。
主要格式有兩種：一是隔句押韻的句尾韻，一是首句入韻而後隔句押韻的句尾韻。成為後代詩歌押韻的準繩。
二、《詩經》的韻部
詩經的三十韻部表：
1. 之部
2 職部
3 蒸部
4. 幽部
5 覺部
6 冬部
7. 宵部
8 藥部
9. 侯部
10屋部
11東部
12.魚部
13鐸部
14陽部
15.支部
16錫部
17耕部
18脂部
19質部
20真部
21微部
22物部
23文部
24歌部
25月部
26元部
27緝部
28侵部
29葉部
30談部
合韻的情況：合韻就是指鄰近的韻互相通押，有兩種情況：
①非入聲韻和入聲韻通押，如《關雎》中第五章「芼」和「樂」押韻（宵藥合韻）。
②韻母近似通押，如《七月》第四章」葽」和」蜩」押韻（幽宵合韻），大約就是用eu押au。
三、《楚辭》和《詩經》的韻有什麼異同？
古韻三十部不但適用於《詩經》，也適用於同時期的其他韻文。至於《楚辭》，因為比《詩經》時期晚了兩三百年，地域上也相差很遠，《楚辭》和《詩經》用韻基本一致的同時，已經發生了變化，主要是「東部」已經從「侵部」分化出來了。（註：書上的三十部正是《楚辭》分化後的三十部，《詩經》中是「東部」「侵部」合一的。）
（註：實際操作中注重詩歌韻腳的標註。）
古漢語通論（十六）雙聲疊韻和古音通假
△六書的假借與非六書的通假
雙聲：兩個字的聲母相同，如「珍珠」。疊韻：兩個字的韻相同，如「光芒」。
★三十六字母：即古代的聲母系統。古代沒有拼音，所以找出三十六個字母作為聲母的代表，這三十六個字母又根據發音分為唇、舌、齒、牙、喉、半舌、半齒，根據發音方法不同分為全清、次清，全濁、次濁。這三十六個字母是：見溪群疑，端透定泥，知徹澄娘，幫滂並明，非敷奉微，精清從心邪，照穿床審禪，影曉匣喻，來日。大致反映了唐宋時代漢語聲母系統的情況。
★上古聲母系統特點：上古聲母初步研究共有32個，拿三十六字母作比較，有的要合併一些，有的要分出一些。合併的有兩類：一是「知徹澄娘」和「端透定泥」合併，都是舌尖音；二是「幫滂並明」和「非敷奉微」合併，都是雙唇音。分化的有兩類：一是「照穿床審」四個字母的分化，1.接近「精清從心」，是齒音，2.接近「端透定泥」，是舌音。二是喻母在上古也分為兩類。1.接近匣母2.接近定母。
三十二聲母列表如下：
牙音
見
溪
群
疑
舌音
端（知）
透（徹）
定（澄）
泥（娘）
餘（喻四）
章（照三）
昌（穿三）
船（床三）
書（審三）
禪
唇音
幫（非）
滂（敷）
並（奉）
明（微）
齒音
精
清
從
心
邪
莊（照二）
初（穿二）
崇（床二）
山（審二）
喉音
影
曉
匣（喻三）
半舌
來
半齒
日
連綿字：由兩個音節連綴而成，是一個意義而不可分割的詞，它只有一個語素。多數連綿詞是雙聲詞或疊韻詞。如輾轉、參差、踟躕等
古音通假：古代漢語書面語言同音或者音近的字的通用和假借。古人在記錄語言裡的某一個詞的時候，往往用聲音相同或相近的詞來書寫，兩個字字形不同，意義不同，只是聲音相同或相近，例如「早」和「蚤」（蚤起，施從良人之所之。《孟子·離婁下》）「蚤」是「早」的假借字。
★假借字產生的兩種情況和一種特殊情況：
①本有其字，人們在書寫的時候，寫成了一個同音字，如：把「 」寫成「剝」。
②本無其字，從一開始就用一個同音字來代替。如：
⑴第一人稱代詞沒有一個本字，從一開始就借用一個表示鋸類工具的「我」字來表示，後來一直沿用。
⑵「躲避」「開闢」「闢邪」等意義也都沒有本字，只是借用本義是「法」的「闢」字來表示，為了表達的精準，又造了「避」「閉」「僻」等字，作為區別字，不是「闢」的本字也不是假借字。
⑶表示選擇的疑問代詞沒有本字，一開始就借用本意是「食物加熟到可吃的程度」的「孰」字來表示，後來替「孰」字本義所表示的詞造了「熟」字。
③為一個字的引申義造的後起區別字，和這個字沒有假借的關係，而被人誤認為假借。如：「坐」的本義是「坐下」，引申為「座位」的意思，後來為這個引申義造了區別字「座」，但不能認為「坐」假借為「座」，「座」是「坐」的本字。
（P549假借字的例子熟悉）
假借字形成的原則：語音必須相同或相近，也是古音通假的原則。
古漢語通論（十七）古書的註解（上）
傳註：用以解釋古書正文。箋：補充訂正前人註解的意思。
疏/正義/義疏：魏晉南北朝時期的一種新生的註解體式，「疏」就是疏通意義的意思，也稱「正義、義疏」，它既解釋正文，又解釋這些典籍中前人的傳注，如唐賈公彥《儀禮註疏》、宋刑昺《論語註疏》；唐孔穎達《五經正義》，唐劉寶楠《論語正義》，清焦循《孟子正義》
集注﹑集解、集釋：產生於南北朝時期的一種特別注釋體式。主要是注釋者匯集各家對同一典籍的註解，並闡明自己的意見。特點是博採眾家之長，一目了然。如魏何晏注《論語集解》。
李善：古代註解大家，唐代揚州人，著有《文選注》60卷，其特點是材料豐富，非常淵博，引用各種古籍文集1600多種，文獻價值很高。在訓詁方面，李注也優於五臣注，其注釋多平穩無瑕，可作為人們註解古書的借鑑。
《十三經註疏》：對十三部經的註解，多是漢朝或魏晉人作注，唐宋人作疏。各部經註疏人如下：《周易》魏王弼、韓康伯注，唐孔穎達等正義；《尚書》舊題漢孔安國傳，唐孔穎達等正義；《詩經》漢毛亨傳，漢鄭玄箋，唐孔穎達等正義；《周禮》漢鄭玄注，唐賈公彥疏；《儀禮》漢鄭玄注，唐賈公彥疏；《禮記》漢鄭玄注，唐孔穎達等正義；《春秋左傳》晉杜預注，唐孔穎達等正義；《春秋公羊傳》漢何休注，唐徐彥疏；《春秋穀梁傳》晉範寧注，唐楊士勳疏；《論語》魏何晏集解，宋刑昺疏；《孝經》唐玄宗注，宋刑昺疏；《爾雅》晉郭璞注，宋刑昺疏；《孟子》漢趙岐注，宋孫爽疏；
《經典釋文》：匯集了唐代以前各家給先秦經書（包括《老子》《莊子》）所做的註解（以注音為主，也有少數義訓），經作者陸德明一番選擇，成為我國早期別具風格的注音（兼釋義）總集之一。先秦古籍中的注音，一般都摘自《經典釋文》。這本書本來是脫離具體注釋對象的一本完整專著，宋代以後，其注釋才被移到相應正文之下。（註：p613影印件細讀）
★根據古書註解內容，常見的古書註解情況有哪幾種？
根據註解內容，常見的情況可分為釋詞、解句、通釋全章等幾種情況。
①釋詞。②串講，把一句或幾句連串起來講解。
③釋詞並串講，是頭兩種方式的並用。④通釋全章大意，使文章的意義更為明確。
1、釋詞是針對古書中難以理解的個別詞語進行訓釋，有時還包校勘和注音。如：《論語·微子》：「孔子下，欲與之言。」註：「包曰：下，下車也」註明詞的具體意義。《詩經·周南·樛木》：「樂只君子，福履綏之。」陸德明《釋文》：「樂樂，上音嶽，下音洛。」用注音方法將兩個「樂」的音區別開來。屈原《懷沙》：「懲連改忿兮，抑心而自強。」王逸註：「懲，止也，言止己留戀之心。」王念孫《讀書雜誌》認為「連」是「違」的誤文，並引證「違」是「怨」的意思。從校勘入手，訂正誤字，加以說明，意思就更明白了。
2、解句是把一句或幾句連串起來講解句意，既有一句一句的闡明，又有句語句之間的串講，有時包含了發凡起例以及說明語法特點、修辭手法等等。如《詩經·衛風·伯兮》：「願言思伯，甘心首疾。」毛亨傳：「甘，厭也。」意思尚不明了。鄭玄箋：「願，念也。我思念伯，心不能已，如人心嗜欲所貪味不能絕也。我憂思以生首疾。」在釋詞的同時，把全句的意思也講明白了。
3、通釋全章大意是在釋詞、解句的基礎上歸納章旨，以便讀者整體上掌握作品主題。如王逸《楚辭章句·九章》：「九章者，屈原之作也。屈原放於江南之也，思念國君，憂心罔極，故復作《九章》。章者，著也，明也。言己所忠信之道甚著明也。卒不見納，委命自沉。楚人惜而哀之，世論其詞，以相傳焉。」 這段題解，對閱讀《九章》幫助很大。
★常見古書術語：
①曰、為、謂之。被釋詞放於」曰、為、謂」之後面。不僅用來釋義，且用於分別同義詞或近義詞的差別。如《爾雅·釋天》「谷不熟為飢，菜不熟為饉」，「飢」和「饉」字是近義詞。
②謂。被釋詞放於其前。以具體釋抽象，或以一般釋特殊。和「謂之」的區別是，謂之：被釋詞放於其後。如：《論語·子罕》：「後生可畏。」何晏註：「後生謂少年。」
③貌。放於動詞或形容詞後。被釋詞往往表示某種性質或狀態的形容詞。等於「…的樣子」。如：《詩經·衛風·氓》：「桑之未落，其葉沃若。」朱熹註：「沃若，潤澤貌。」
④猶。釋者與被釋詞往往是同義或近義關係。相當於「等於說」。如：《詩經·魏風·伐檀》：「坎坎伐輻兮，置之河之側兮。」毛傳：「側，猶厓也。」
以上四項六詞單純用於釋義。
⑤之言、之為言。使用這兩個術語，必然是「聲訓」；除了釋義外，釋者與被釋詞有時是同音關係，有時是雙聲疊韻的關係。
⑥讀為、讀曰。用本字來說明假借字。如：《詩經·衛風·氓》：「淇則有岸，隰則有泮。」鄭箋：「泮讀為畔」。「泮」和「畔」是假借字。
⑦讀如、讀若。一般用來注音。有時說明假借字。如：「信，讀如屈伸之'伸』，假借字也。」
「讀為、讀曰」 和「讀如、讀若」的分別：
前者必然是用本字破假借字，後者一般是用於注音，但有時也用本字來破假借字。
古漢語通論（十八）古書的註解（下）
古書註解的內容：
1、注音（直音法，反切法）如李善《文選》注對反切的重視
2、釋詞3、釋句4、分析篇章大意5、提示語法
6、說明詞語出處和典故來源。如李善《文選》注
7、考證人名地名，考核史實。8、闡明哲學思想。如：《莊子》郭象注和成玄英疏。
如字：古書註解中注音的一種方式。通常表示在特定的上下文裡，這個字要按照它本來的讀音讀。有時一個字下注「如字」，又注別的反切或直音，表明這個字在特定的上下文裡傳統有不同的讀法。如：《禮記》：「所謂誠其意者，毋自欺也，如惡惡臭，如好好色。」陸德明《音義》：「惡惡，上烏路反，下如字。……好好，上呼報反，下如字。」意思是「前面的'惡』字反切音是烏路，（即取'烏』的聲母路的韻母，讀。）。後面的'惡』，讀它通常的音。……前面的'好』，讀'呼報』反切出來的音，後面的'好』讀它通常的音。」
★異讀：異讀就是一個字有幾個讀音，異讀有兩種表現方式：
1、異讀詞讀音的差異（包括讀音和聲調的不同）起到了區別詞義和詞性的作用。
①讀音的不同，
⑴詞義的轉變，如音樂的「樂」和快樂的「樂」。意思發生了變化。
⑵詞性的轉變，如音樂的「樂」和快樂的「樂」。名詞變形容詞。
②聲調上的不同，
⑴詞義上的轉變，如：「聽聞」的「聽」讀平聲，是用耳朵聽的意思；「聽從」的「聽」讀去聲，是「順從」的意思。
⑵詞性上的轉變，如：「王侯」的王是名詞，讀平聲。「王天下」的王是動詞，讀去聲。
2、註解者主觀認識水平的限制而記錄下來的古代異讀音，如在韻文的註解中，為求音韻和諧而採用的借音異讀和改音異讀就是這種情況。如朱熹的「叶韻」。
釋句術語：
「言」：是用來點明詞語或文句的言外之意，即含意，包括用來串講正文。如《詩經》：「黽勉同心，不宜有怒。」毛傳：「言黽勉者，思與君子同心也。」
校勘術語：
衍文：說明古籍中多了文字的現象。脫文：說明古書中脫落了文字的現象。
重要的清代典籍參考書：陳奐《詩毛氏傳疏》馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》劉寶楠《論語正義》焦循《孟子正義》王先謙《莊子集解》
讀書札記：王念孫《讀書雜誌》，王引之《經義述聞》，俞樾《古書疑義舉例》
★怎樣正確利用古註：①批判吸收②正確取捨③聯繫正文④融會貫通
漢代註解的特點是什麼？
真正以文獻語言為對象而進行的系統的註解工作開始於漢代，古文經學家推動了對大量秦以前古樹的全面系統註解。其特點是：成果豐富，註解大家湧現，如鄭玄等；注重內容上的識字考詞，考究名物訓詁；體式完備、條例完備的註解理論專書相繼問世，為後人的古書註解工作奠定了基礎。
幾個名詞解釋：廣韻、同源詞、隸書、同化、甲骨文、金文、小篆、草書、偏旁
實際操作問題：1、本義引申義的識記2、同義詞近義詞辨析：如「說」和「謂」的區別
（詳見輔導書）
1、給文段註標點；2、翻譯每一句話的意思（尤其是《論語》《老子》《莊子》等抽象性文章）；3、《詩經》韻腳韻部韻例標註； 4、詞類活用；5、虛詞用法
一、判斷句（也）二、敘述句（雙賓語、賓語前置、行為數量句法、被動句、矣、焉）
三、否定句（不、弗、毋、勿、未、否、非、莫）
四、疑問句（疑問代詞：誰、孰、何、安、惡、焉、胡、奚、何；疑問語氣詞：乎、諸、與、耶、哉）
五、詞類活用（名詞如動、動形名使動、形名意動、名作狀、動作狀）成分省略
六、人稱代詞（吾、我、予、女<汝>、爾、若、而、乃、其、之）
七、指示代詞（是、此、斯、茲、彼、之、夫、然、爾、或、者、所）
八、連詞（而、以、則、然則、然而、雖然）
九、介詞（以、於<於、乎、諸>、為、之）
十、句首句中語氣詞（夫、其、唯<惟、維>）
十一、詞頭（有、其、言、於、薄）
十二、詞尾（然、乎、焉、如、爾）
鄭伯克段於鄢
初鄭武公娶於申曰武姜生莊公及共叔段莊公寤生驚姜氏故名曰寤生遂惡之愛共叔段欲立之亟請於武公公弗許及莊公即位為之請制公曰制巖邑也虢叔死焉佗邑唯命請京使居之謂之京城大叔祭仲曰都城過百雉國之害也先王之制大都不過叄國之一中五之一小九之一今京不度非制也君將不堪公曰姜氏欲之焉闢害對曰姜氏何厭之有不如早為之所無使滋蔓蔓難圖也蔓草猶不可除況君之寵弟乎公曰多行不義必自斃子姑待之既而大叔命西鄙北鄙貳於己公子呂曰國不堪貳君將若之何欲與大叔臣請事之若弗與則請除之無生民心公曰無庸將自及大叔又收貳以為己邑至於廩延子封曰可矣厚將得眾公曰不義不暱厚將崩大叔完聚繕甲兵具卒乘將襲鄭夫人將啟之公聞其期曰可矣命子封帥車二百乘以伐京京叛大叔段段入於鄢公伐諸鄢五月辛丑大叔出奔共遂寘姜氏於城潁而誓之曰不及黃泉無相見也既而悔之潁考叔為潁谷封人聞之有獻於公公賜之食食舍肉公問之對曰小人有母皆嘗小人之食矣未嘗君之羹請以遺之公曰爾有母遺繄我獨無潁考叔曰敢問何謂也公語之故且告之悔對曰君何患焉？若闕地及泉隧而相見其誰曰不然公從之公入而賦大隧之中其樂也融融姜出而賦大隧之外其樂也洩洩遂為母子如初君子曰潁考叔純孝也愛其母施及莊公詩曰孝子不匱永錫爾類其是之謂乎
齊桓公伐楚
四年春齊侯以諸侯之師侵蔡蔡潰遂伐楚楚子使與師言日君處北海寡人處南海唯是風馬牛不相及也不虞君之涉吾地也何故管仲對曰昔召康公命我先君大公曰五侯九伯女實徵之以夾輔周室賜我先君履東至於海西至於河南至於穆陵北至於無棣爾貢包茅不入王祭不共無以縮酒寡人是徵昭王南徵而不復寡人是問對曰貢之不入寡君之罪也敢不共給昭王之不復君其問諸水濱師進次於陘夏楚子使屈完如師師退次於召陵齊侯陳諸侯之師與屈完乘而觀之齊侯曰豈不穀是為先君之好是繼與不穀同好如何對曰君惠徼福於敝邑之社稷辱收寡君寡君之願也齊侯曰以此眾戰誰能御之以此攻城何城不克對曰君若以德綏諸侯誰敢不服君若以力楚國方城以為城漢水以為池雖眾無所用之屈完及諸侯盟
宮之奇諫假道
晉侯復假道於虞以伐虢宮之奇諫曰虢虞之表也虢亡虞必從之晉不可啟寇不可翫一之謂甚其可再乎諺所謂輔車相依唇亡齒寒者其虞虢之謂也公曰晉吾宗也豈害我哉對曰大伯虞仲大王之昭也大伯不從是以不嗣虢仲虢叔王季之穆也為文王卿士勳在王室藏於盟府將虢是滅何愛於虞且虞能親於桓莊乎其愛之也桓莊之族何罪而以為戮不唯逼乎親以寵逼猶尚害之況以國乎公曰吾享祀豐絜神必據我對曰臣聞之鬼神非人實親惟德是依故周書曰皇天無親惟德是輔又曰黍稷非馨明德惟馨又曰民不易物惟德繄物如是則非德民不和神不享矣神所馮依將在德矣若晉取虞而明德以薦馨香神其吐之乎弗聽許晉使宮之奇以其族行曰虞不臘矣在此行也晉不更舉矣冬十二月丙子朔晉滅虢虢公醜奔京師師還館於虞遂襲虞滅之
燭之武退秦師
晉侯秦伯圍鄭以其無禮於晉且貳於楚也晉軍函陵秦軍氾南佚之狐言於鄭伯曰國危矣若使燭之武見秦師師必退公從之辭曰臣之壯也猶不如人今老矣無能為也已公曰吾不能早用子今急而求子是寡人之過也然鄭亡子亦有不利焉許之夜縋而出見秦伯曰秦晉圍鄭鄭既知亡矣若亡鄭而有益於君敢以煩執事越國以鄙遠君知其難也焉用亡鄭以陪鄰鄰之厚君之薄也若舍鄭以為東道主行李之往來共其乏困君亦無所害且君嘗為晉軍賜矣許君焦瑕朝濟而夕設版焉君之所知也夫晉何厭之有既東封鄭又欲肆其西封若不闕秦將焉取之闕秦以利晉唯君圖之秦伯說與鄭人盟使杞子逄孫楊孫戍之乃還子犯請擊之公曰不可微夫人之力不及此因人之力而敝之不仁失其所與不知以亂易整不武乃其還也亦去之
蹇叔哭師
冬晉文公卒庚辰將殯於曲沃出絳柩有聲如牛卜偃使大夫拜曰君命大事將有西師過軼我擊之必大捷焉杞子自鄭使告於秦曰鄭人使我掌其北門之管若潛師以來國可得也穆公訪諸蹇叔蹇叔曰勞師以襲遠非所聞也師勞力竭遠主備之無乃不可乎師之所為鄭必知之勤而無所必有悖心且行千裡其誰不知公辭焉召盂明西乞白乙使出師於東門之外蹇叔哭之曰盂子吾見師之出而不見其人也公使謂之曰爾何知中壽爾墓之木拱矣蹇叔之子與師哭而送之曰晉人御師必於餚餚有二陵焉其南陵夏後皋之墓也其北陵文王之所闢風雨也必死是間餘收爾骨焉秦師遂東
晉靈公不君
晉靈公不君厚斂以雕牆從臺上彈人而觀其闢丸也宰夫胹熊蹯不熟殺之置諸畚使婦人載以過朝趙盾士季見其手問其故而患之將諫士季曰諫而不入則莫之繼也會請先不入則子繼之三進及溜而後視之曰吾知所過矣將改之稽首而對曰人誰無過過而能改善莫大焉詩曰靡不有初鮮克有終夫如是則能補過者鮮矣君能有終則社稷之固也豈惟群臣賴之又曰袞職有闕惟仲山甫補之能補過也君能補過袞不廢矣猶不改宣子驟諫公患之使鉏麑賊之晨往寢門闢矣盛服將朝尚早坐而假寐麑退嘆而言曰不忘恭敬民之主也賊民之主不忠棄君之命不信有一於此不如死也觸槐而死秋九月晉候飲趙盾酒伏甲將攻之其右提彌明知之趨登曰臣侍君宴過三爵非禮也遂扶以下公嗾夫獒焉明搏而殺之盾曰棄人用犬雖猛何為鬥且出提彌明死之初宣子田於首山舍於翳桑見靈輒餓問其病曰不食三日矣食之舍其半問之曰宦三年矣未知母之存否今近焉請以遺之使盡之而為之簞食與肉置諸橐以與之既而與為公介倒戟以御公徒而免之問何故對曰翳桑之餓人也問其名居不告而退遂自亡也乙丑趙穿攻靈公於桃園宣子未出山而復大史書曰趙盾弒其君以示於朝宣子曰不然對曰子為正亡不越竟反不討賊非子而誰宣子曰嗚呼詩曰我之懷矣自詒伊戚其我之謂矣孔子曰董狐古之良史也書法不隱趙宣子古之良大夫也為法受惡惜也越競乃免（2010年考加標點）
齊晉鞌之戰
癸酉師陳於鞌邴夏御齊侯逢醜父為右晉解張御郤克鄭丘緩為右齊侯曰餘姑翦滅此而朝食不介馬而馳之郤克傷於矢流血及屨未絕鼓音曰餘病矣張侯曰自始合而矢貫餘手及肘餘折以御左輪朱殷豈敢言病吾子忍之緩曰自始合苟有險餘必下推車子豈識之然子病矣張侯曰師之耳目在吾旗鼓進退從之此車一人殿之可以集事若之何其以病敗君之大事也擐甲執兵固即死也病未及死吾子勉之左並轡右援枹而鼓馬逸不能止師從之齊師敗績逐之三周華不注韓厥夢子輿謂己曰且旦闢左右故中御而從齊侯邴夏曰射其御者君子也公曰謂之君子而射之非禮也射其左越於車下射其右斃於車中綦毋張喪車從韓厥曰請寓乘從左右皆肘之使立於後韓厥俛定其右逢醜父與公易位將及華泉驂絓於木而止醜父寢於轏中蛇出於其下以肱擊之傷而匿之故不能推車而及韓厥執縶馬前再拜稽首奉觴加璧以進曰寡君使群臣為魯衛請曰無令輿師陷入君地下臣不幸屬當戎行無所逃隱且懼奔闢而忝兩君臣辱戎士敢告不敏攝官承乏醜父使公下如華泉取飲鄭周父御佐車宛伐為右載齊侯以免韓厥獻醜父郤獻子將戮之呼曰自今無有代其君任患者有一於此將為戮乎郤子曰人不難以死免其君我戮之不祥赦之以勸事君者乃免之
楚歸晉知罃
晉人歸楚公子谷臣與連尹襄老之屍於楚以求知罃於是荀首佐中軍矣故楚人許之王送知罃曰子其怨我乎對曰二國治戎臣不才不勝其任以為俘馘執事不以釁鼓使歸即戮君之惠也臣實不才又誰敢怨王曰然則德我乎對曰二國圖其社稷而求紓其民各懲其忿以相宥也兩釋纍囚以成其好二國有好臣不與及其誰敢德王曰子歸何以報我對曰臣不任受怨君亦不任受德無怨無德不知所報王曰雖然必告不穀對曰以君之靈纍臣得歸骨於晉寡君之以為戮死且不朽若從君之惠而免之以賜君之外臣首首其請於寡君而以戮於宗亦死且不朽若不獲命而使嗣宗職次及於事而帥偏師以脩封疆雖遇執事其弗敢違其竭力致死無有二心以盡臣禮所以報也王曰晉未可與爭重為之禮而歸之
祁奚薦賢
祁奚請老晉侯問嗣焉稱解狐其仇也將立之而卒又問焉對曰午也可於是羊舌職死矣晉侯曰孰可以代之對曰赤也可於是使祁午為中軍尉羊舌赤佐之君子謂祁奚於是能舉善矣稱其仇不為諂立其子不為比舉其偏不為黨商書曰無偏無黨王道蕩蕩其祁奚之謂矣解狐得舉祁午得位伯華得官建一官而三物成能舉善也夫為善故能舉其類詩云惟其有之是以似之祁奚有焉
子產不毀鄉校
鄭人遊於鄉校以議執政之善否然明謂子產曰何不毀鄉校子產曰何為夫人朝夕退而遊焉以議執政之善否其所善者吾將行之其所惡者吾將改之是吾師也如之何毀之吾聞忠善以損怨不聞作威以防怨豈不遽止然尤防川也大決所犯傷人必多吾不能救也不如小決之使導不如吾聞而藥之也然明曰蔑也今而後知吾子之信可事也小人實不才若果行此其鄭國實賴之豈唯二三臣仲尼聞是語也曰以是觀之人謂子產不仁吾不信也
馮諼客孟嘗君
齊人有馮諼者貧乏不能自存使人屬孟嘗君願寄食門下孟嘗君曰客何好曰客無好也曰客何能曰客無能也孟嘗君笑而受之曰諾左右以君賤之也食以草具居有頃倚柱彈其劍歌曰長鋏歸來乎食無魚左右以告孟嘗君曰食之比門下之客居有頃復彈其鋏歌曰長鋏歸來乎出無車左右皆笑之以告孟嘗君曰為之駕比門下之車客於是乘其車揭其劍過其友曰孟嘗君客我後有頃復彈其劍鋏歌曰長鋏歸來乎無以為家左右皆惡之以為貪而不知足孟嘗君問馮公有親乎對曰有老母孟嘗君使人給其食用無使乏於是馮諼不復歌后孟嘗君出記問門下諸客誰習計會能為文收責於薛者乎馮諼署曰能孟嘗君怪之曰此誰也左右曰乃歌夫長鋏歸來者也孟嘗君笑曰客果有能也吾負之未嘗見也請而見之謝曰文倦於事憒於憂而性懧愚沈於國家之事開罪於先生先生不羞乃有意欲為收責於薛乎馮諼曰願之於是約車治裝載券契而行辭曰責畢收以何市而反孟嘗君曰視吾家所寡有者驅而之薛使吏召諸民當償者悉來合券券遍合起矯命以責賜諸民因燒其券民稱萬歲長驅到齊晨而求見孟嘗君怪其疾也衣冠而見之曰責畢收乎來何疾也曰收畢矣以何市而反馮諼曰君之視吾家所寡有者臣竊計君宮中積珍寶狗馬實外廄美人充下陳君家所寡有者以義耳竊以為君市義孟嘗君曰市義奈何曰今君有區區之薛不拊愛子其民因而賈利之臣竊矯君命以責賜諸民因燒其券民稱萬歲乃臣所以為君市義也孟嘗君不悅曰諾先生休矣後期年齊王謂孟嘗君曰寡人不敢以先王之臣為臣孟嘗君就國於薛未至百裡民扶老攜幼迎君道中孟嘗君顧謂馮諼先生所為文市義者乃今日見之馮諼曰狡兔有三窟僅得免其死耳今君有一窟未得高枕而臥也請為君復鑿二窟孟嘗君予車五十乘金五百斤西遊於梁謂惠王曰齊放其大臣孟嘗君於諸侯諸侯先迎之者富而兵強於是梁王虛上位以故相為上將軍遣使者黃金千斤車百乘往聘孟嘗君馮諼先驅誡孟嘗君曰千金重幣也百乘顯使也齊其聞之矣梁使三反孟嘗君固辭不往也齊王聞之君臣恐懼遣太傅齎黃金千斤文車二駟服劍一封書謝孟嘗君曰寡人不祥被於宗廟之祟沈於諂諛之臣開罪於君寡人不足為也願君顧先王之宗廟姑反國統萬人乎馮諼誡孟嘗君曰願請先王之祭器立宗廟於薛廟成還報孟嘗君曰三窟已就君姑高枕為樂矣孟嘗君為相數十年無纖介之禍者馮諼之計也
趙威后問齊使
齊王使使者問趙威后書未發威後問使者曰歲亦無恙耶民亦無恙耶王亦無恙耶使者不說曰臣奉使使威後今不問王而先問歲與民豈先賤而後尊貴者乎威後曰不然苟無歲何以有民苟無民何以有君故有舍本而問末者耶乃進而問之曰齊有處士曰鍾離子無恙耶是其為人也有糧者亦食無糧者亦食有衣者亦衣無衣者亦衣是助王養其民者也何以至今不業也葉陽子無恙乎是其為人哀鰥寡恤孤獨振困窮補不足是助王息其民者也何以至今不業也北宮之女嬰兒子無恙耶撤其環瑱至老不嫁以養父母是皆率民而出於孝情者也胡為至今不朝也此二士弗業一女不朝何以王齊國子萬民乎於陵子仲尚存乎是其為人也上不臣於王下不治其家中不索交諸侯此率民而出於無用者何為至今不殺乎
江乙對荊宣王
荊宣王問群臣曰吾聞北方之畏昭奚恤也果誠何如群臣莫對江乙對曰虎求百獸而食之得狐狐曰子無敢食我也天帝使我長百獸今子食我是逆天帝命也子以我為不信吾為子先行子隨我後觀百獸之見我而敢不走乎虎以為然故遂與之行獸見之皆走虎不知獸畏己而走也以為畏狐也今王之地方五千裡帶甲百萬而專屬之於昭奚恤故北方之畏昭奚恤也其實畏王之甲兵也猶百獸之畏虎也
莊辛說楚襄王
莊辛對楚襄王曰君左州侯右夏侯輦從鄢陵君與壽陵君專淫逸侈靡不顧國政郢都必危矣襄王曰先生老悖乎將以為楚國祅祥乎莊辛曰臣誠見其必然者也非敢以為國祅祥也君王卒幸四子者不衰楚國必亡矣臣請闢於趙淹留以觀之莊辛去之趙留五月秦果舉鄢郢巫上蔡陳之地襄王留揜於城陽於是使人發騶徵莊辛於趙莊辛曰諾莊辛至襄王曰寡人不能用先生之言今事至於此為之奈何莊辛對曰臣聞鄙語曰見兔而顧犬未為晚也亡羊而補牢未為遲也臣聞昔湯武以百裡昌桀紂以天下亡今楚國雖小絕長續短猶以數千裡豈特百裡哉王獨不見夫蜻蛉乎六足四翼飛翔乎天地之間俛啄蚊虻而食之仰承甘露而飲之自以為無患與人無爭也不知夫五尺童子方將調飴膠絲加之乎四仞之上而下為螻蟻食也夫蜻蛉其小者也黃雀因是以俯噣白粒仰棲茂樹鼓氣奮翼自以為無患與人無爭也不知夫公子王孫左挾彈右攝丸將加已乎十仞以上已其類為招晝遊乎茂樹夕調乎酸醎倏忽之間墜於公子之手夫雀其小者也黃鵠因是以遊於江海淹乎大沼俯噣鱔鯉仰囓菱荇奮其六翮而凌清風飄搖乎高翔自以為無患與人無爭也不知夫射者方將脩其碆盧治其繒繳將加已乎百仞之上被礛磻引微繳折清風而抎矣故晝遊乎江河夕調乎鼎鼐夫黃鵠其小者也蔡聖侯之事因是以南遊乎高陂北陵乎巫山飲茹溪流食湘波之魚左抱幼妾右擁嬖女與之馳騁乎高蔡之中而不以國家為事不知乎子發方受命乎宣王系以朱絲而見之也蔡聖侯之事其小者也君王因是以左州侯右夏侯輦從鄢陵君與夀陵君飯封祿之粟而載方府之金與之馳騁乎雲夢之中而不以天下國家為事不知乎穰侯方受命乎秦王填黽塞之內而投以乎黽塞之外襄王聞之顏色變作身體戰慄於是乃以執圭而授之為陽陵君與淮北之地也
魯仲連義不帝秦
秦圍趙之邯鄲魏安釐王使將軍晉鄙救趙畏秦止於蕩陰不進魏王使客將軍辛垣衍間入邯鄲因平原君謂趙王曰秦所以急圍趙者前與齊閔王爭強為帝已而復歸帝以齊故今齊已益弱方今唯秦雄天下此非必貪邯鄲其意欲求為帝趙誠發使尊秦昭王為帝秦必喜罷兵去平原君猶豫未有所決此時魯仲連適遊趙會秦圍趙聞魏將欲令趙尊秦為帝乃見平原君曰事將奈何矣平原君曰勝也何敢言事百萬之眾折於外今又內圍邯鄲而不能去魏王使客將軍辛垣衍令趙帝秦今其人在是勝也何敢言事魯連曰始吾以君為天下之賢公子也吾乃今然後知君非天下之賢公子也梁客辛垣衍安在吾請為君責而歸之平原君曰勝請為召而見之於先生平原君遂見辛垣衍曰東國有魯連先生者其人在此勝請為紹介而見之於將軍辛垣衍曰吾聞魯連先生齊國之高士也衍人臣也使事有職吾不願見魯連先生也平原君曰勝已洩之矣辛垣衍許諾 魯連見辛垣衍而無言辛垣衍曰吾視居此圍城之中者皆有求於平原君者也今吾視先生之玉貌非有求於平原者曷為久居此圍城之中而不去也魯連曰世以鮑焦無從容而死者皆非也今眾人不知則為一身彼秦者棄禮義而上首功之國也權使其士虜使其民彼則肆然而為帝過而遂正於天下則連有赴東海而死矣吾不忍為之民也所為見將軍者欲以助趙也辛垣衍曰先生助之奈何魯連曰吾將使梁及燕助之齊楚則固助之矣辛垣衍曰燕則吾請以從矣若乃梁則吾乃梁人也先生惡能使梁助之耶魯連曰梁未睹秦稱帝之害故也使梁睹秦稱帝之害則必助趙矣辛垣衍曰秦稱帝之害將奈何魯仲連曰昔齊威王嘗為仁義矣率天下諸侯而朝周周貧且微諸侯莫朝而齊獨朝之居歲餘周烈王崩諸侯皆吊齊後往周怒赴於齊曰天崩地坼天子下席東藩之臣田嬰齊後至則斮之威王勃然怒曰叱嗟而母婢也卒為天下笑故生則朝周死則叱之誠不忍其求也彼天子固然其無足怪辛垣衍曰先生獨未見夫僕乎十人而從一人看寧力不勝智不若耶畏之也魯仲連曰然梁之比於秦若僕耶辛垣衍曰然魯仲連曰然吾將使秦王烹醢梁王辛垣衍怏然不悅曰嘻亦太甚矣先生之言也先生又惡能使秦王烹醢梁王魯仲連曰固也待吾言之昔者鬼侯鄂侯文王紂之三公也鬼侯有子而好故入之於紂紂以為惡醢鬼侯鄂侯爭之急辨之疾故脯鄂侯文王聞之喟然而嘆故拘之於牖裡之庫百日而欲令之死易為與人俱稱王卒就脯醢之地也齊閔王將之魯夷維子執策而從謂魯人曰子將何以待吾君魯人曰吾將以十太牢待子之君夷維子曰子安取禮而來待吾君彼吾君者天子也天子巡狩諸侯闢舍納筦鍵攝衽抱幾視膳於堂下天子已食退而聽朝也魯人投其籥不果納不得入於魯將之薛假塗於鄒當是時鄒君死閔王欲入吊夷維子謂鄒之孤曰天子吊主人必將倍殯柩設北面於南方然後天子南面吊也鄒之群臣曰必若此吾將伏劍而死故不敢入於鄒鄒魯之臣生則不得事養死則不得飯含然且欲行天子之禮於鄒魯之臣不果納今秦萬乘之國梁亦萬乘之國俱據萬乘之國交有稱王之名睹其一戰而勝欲從而帝之是使三晉之大臣不如鄒魯之僕妾也且秦無已而帝則且變易諸侯之大臣彼將奪其所謂不肖而予其所謂賢奪其所憎而與其所愛彼又將使其子女讒妾為諸侯妃姬處梁之宮梁王安得晏然而已乎而將軍又何以得故寵乎於是辛垣衍起再拜謝曰始以先生為庸人吾乃今日而知先生為天下之士也吾請去不敢復言帝秦秦將聞之為卻軍五十裡適會魏公子無忌奪晉鄙軍以救趙擊秦，秦軍引而去於是平原君欲封魯仲連魯仲連辭讓者三終不肯受平原君乃置酒酒酣起前以千金為魯連壽魯連笑曰所貴於天下之士者為人排患釋難解紛亂而無所取也即有所取者是商賈之人也仲連不忍為也遂辭平原君而去終身不復見
觸龍說趙太后
趙太后新用事秦急攻之趙氏求救於齊齊曰必以長安君為質兵乃出太后不肯大臣強諫太后明謂左右有復言令長安君為質者老婦必唾其面觸龍願見太后太后盛氣而揖之入而徐趨至而自謝曰老臣病足曾不能疾走不得見久矣竊自恕而恐太后玉體之有所郄也故願望見太后太后曰老婦恃輦而行曰日食飲得無衰乎曰恃粥耳曰老臣今者殊不欲食乃自強步日三四裡少益耆食和於身太后曰老婦不能太后之色少解左師公曰老臣賤息舒祺最少不肖而臣衰竊愛憐之願令得補黑衣之數以衛王宮沒死以聞太后曰敬諾年幾何矣對曰十五歲矣雖少願及未填溝壑而託之太后曰丈夫亦愛憐其少子乎對曰甚於婦人太后笑曰婦人異甚對曰老臣竊以為媼之愛燕後賢於長安君曰君過矣不若長安君之甚左師公曰父母之愛子則為之計深遠媼之送燕後也持其踵為之泣念悲其遠也亦哀之矣已行非弗思也祭祀必祝之祝曰必勿使反豈非計久長有子孫相繼為王也哉太后曰然左師公曰今三世以前至於趙之為趙趙王之子孫侯者其繼有在者乎曰無有曰微獨趙諸侯有在者乎曰老婦不聞也此其近者禍及身遠者及其子孫豈人主之子孫則必不善哉位尊而無功奉厚而無勞而挾重器多也今媼尊長安君之位而封之以膏腴之地多予之重器而不及今令有功於國—旦山陵崩長安君何以自託於趙老臣以媼為長安君計短也故以為其愛不若燕後太后曰諾恣君之所使之於是為長安君約車百乘質於齊齊兵乃出子義聞之曰人主之子也骨肉之親也猶不能恃無功之尊無勞之奉而守金玉之重也況人臣乎
論語
（一）學而
⑴子曰學而時習之不亦說乎有朋自遠方來不亦樂乎人不知而不慍不亦君子乎
⑵曾子曰吾日三省吾身為人謀而不忠乎與朋友交而不信乎傳不習乎
⑶子曰君子食無求飽居無求安敏於事而慎於言就有道而正可謂好學也已
（二）為政
⑴子曰溫故而知新，可以為師矣
⑵子曰學而不思則罔思而不學則殆
⑶子曰由誨女知之乎知之為知之不知為不知是知也
（三）裡仁
⑴子曰朝聞道，夕死可矣
⑵子曰叄乎吾道一以貫之曾子曰唯子出門人問曰何謂也曾子曰夫子之道忠恕而已矣
（四）公冶長
⑴宰予晝寢子曰朽木不可雕也糞土之牆不可圬也於予與何誅子曰始吾於人也聽其言而信其行今吾於人也聽其言而觀其行於予與改是
⑵子貢問曰孔文子何以謂之文也子曰敏而好學不恥下問是謂之文也
⑶季文子三思而後行子聞之曰再斯可矣
⑷顏淵季路侍子曰盍各言爾志子路曰願車馬衣輕裘與朋友共蔽之而無憾顏淵曰願無伐善無施勞子路曰願聞子之志子曰老者安之朋友信之少者懷之
（五）雍也
⑴哀公問弟子孰為好學孔子對曰有顏回者好學不遷怒不貳過不幸短命死矣今也則亡未聞好學者也
⑵子曰賢哉回也一簞食一瓢飲在陋巷人不堪其憂回也不改其樂賢哉回也
⑶冉求曰非不說子之道力不足也子曰力不足者中道而廢今女畫
（六）述而
⑴子曰默而識之學而不厭誨人不倦何有於我哉
⑵子曰德之不修學之不講聞義不能從不善不能改是吾憂也
⑶子曰飯疏食飲水曲肱而枕之樂亦在其中矣不義而富且貴於我如浮雲
⑷葉公問孔子於子路子路不對子曰女奚不曰其為人也發憤忘食樂以忘憂不知老之將至云爾
⑸子曰三人行必有我師焉擇其善者而從之其不善者而改之
⑹子曰若聖與仁則吾豈敢抑為之不厭誨人不倦則可謂云爾已矣公西華曰正唯弟子不能學也
（七）泰伯
曾子曰士不可以不弘毅任重而道遠仁以為己任不亦重乎死而後已不亦遠乎
（八）子罕
⑴子在川上曰逝者如斯夫不舍晝夜
⑵子曰三軍可奪帥也匹夫不可奪志也
⑶子曰歲寒然後知松柏之後雕也
（九）鄉黨
廄焚子退朝曰傷人乎不問馬
（十）先進
⑴子貢問師與商也孰賢子曰師也過商也不及曰然則師愈與子曰過猶不及
⑵季氏富於周公而求也為之聚斂而附益之子曰非吾徒也小子鳴鼓而攻之可也
⑶子路問聞斯行諸子曰有父兄在如之何其聞斯行之冉有問聞斯行諸子曰聞斯行之公西華曰由也問聞斯行諸子曰有父兄在求也問聞斯行諸子曰聞斯行之赤也感敢問子曰求也退故進之由也兼人故退之
⑷子路曾皙冉有公西華侍坐子曰以吾一日長乎爾毋吾以也居則曰不吾知也如或知爾則何以哉子路率爾而對曰千乘之國攝乎大國之間加之以師旅因之以饑饉由也為之比及三年可使有勇且知方也夫子哂之求爾何如對曰方六七十如五六十求也為之比及三年可使足民如其禮樂，以俟君子赤爾何如對曰非曰能之願學焉宗廟之事如會同端章甫，願為小相焉點，爾何如鼓瑟希鏗爾舍瑟而作對曰異乎三子者之撰子曰何傷乎？赤各言其志也曰莫春者春服既成冠者五六人童子六七人浴乎沂風乎舞雩詠而歸夫子喟然嘆曰吾與點也三子者出曾皙後曾皙曰夫三子者之言何如子曰：「亦各言其志也已矣曰夫子何哂由也曰為國以禮其言不讓是故哂之唯求則非邦也與安見方六七十如五六十而非邦也者唯赤非邦也與宗廟會同非諸侯而何赤也為之小孰能為之大（2010年考解釋及語法分析）
（十一）顏淵
⑴司馬牛問君子子曰君子不憂不懼曰不憂不懼斯謂之君子矣乎子曰內省不疚，夫何憂何懼
⑵司馬牛憂曰人皆有兄弟我獨亡子夏曰商聞之矣死生有命，富貴在天君子敬而無失與人恭而有禮四海之內皆兄弟也君子何患乎無兄弟也
⑶子貢問政子曰足食足兵民信之矣子貢曰必不得已而去於斯三者何先曰去兵子貢曰必不得已而去於斯二者何先曰去食自古皆有死民無信不立
⑷棘子成曰君子質而已矣何以文為子貢曰惜乎夫子之說君子也駟不及舌文猶質也質猶文也虎豹之猶犬羊之
⑸哀公問於有若曰年飢用不足如之何有若對曰盍徹乎曰二吾猶不足如之何其徹也對曰百姓足君孰不足百姓不足君孰與足
⑹子曰聽訟吾猶人也必也使無訟乎
⑺季康子患盜問於孔子孔子對曰苟子之不欲雖賞之不竊
（十二）子路
⑴子路曰衛君待子而為政子將奚先子曰必也正名乎子路曰有是哉子之迂也奚其正子曰野哉由也君子於其所不知蓋闕如也名不正，則言不順言不順則事不成事不成則禮樂不興禮樂不興則刑罰不中刑罰不中則民無所措手足故君子名之必可言也言之必可行也君子於其言無所苟而已矣
⑵子曰其身正不令而行其身不正雖令不從
⑶子適衛冉有僕子曰庶矣哉冉有曰既庶矣又何加焉曰富之曰既富矣又何加焉曰教之
⑷子夏為莒父宰問政子曰無欲速無見小利慾速則不達見小利則大事不成
⑸子貢問曰鄉人皆好之何如子曰未可也鄉人皆惡之何如子曰未可也不如鄉人之善者好之其不善者惡之
（十三）憲問
⑴子曰為命裨諶草創之世叔討論之行人子羽修飾之東裡子產潤色之
⑵子路曰桓公殺公子糾召忽死之管仲不死曰未仁乎子曰桓公九合諸侯不以兵車管仲之力也如其仁如其仁
⑶子貢曰管仲非仁者與桓公殺公子糾不能死又相之子曰管仲相桓公霸諸侯一匡天下民到於今受其賜微管仲吾其被髮左衽矣豈若匹夫匹婦之為諒也自經於溝瀆而莫之知也
⑷子曰其言之不怍則為之也難
⑸子曰君子道者三我無能焉仁者不憂知者不惑勇者不懼子貢曰夫子自道也
⑹子曰不患人之不己知患其不能也
⑺子路宿於石門晨門曰奚自子路曰自孔氏曰是知其不可而為之者與
（十四）衛靈公
⑴子曰志士仁人無求生以害仁有殺身以成仁
⑵子曰人無遠慮必有近憂
⑶子曰君子不以言舉人不以人廢言
⑷子貢問曰有一言而可以終身行之者乎子曰其恕乎己所不欲勿施於人
⑸子曰過而不改是謂過矣
⑹子曰吾嘗終日不食終夜不寢以思無益不如學也
⑺子曰當仁不讓於師
（十五）季氏
季氏將伐顓臾冉有季路見於孔子曰季氏將有事於顓臾孔子曰求無乃爾是過與夫顓臾昔者先王以為東蒙主且在邦域之中矣是社稷之臣也何以伐為冉有曰夫子欲之吾二臣者皆不欲也孔子曰求周任有言曰∶陳力就列，不能者止危而不持顛而不扶則將焉用彼相矣且爾言過矣虎兕出於柙龜玉毀於櫝中是誰之過與冉有曰今夫顓臾固而近於費今不取後世必為子孫憂孔子曰求君子疾夫舍曰欲之而必為之辭丘也聞有國有家者不患寡而患不均不患貧而患不安蓋均無貧和無寡安無傾夫如是故遠人不服則修文德以來之既來之則安之今由與求也相夫子遠人不服而不能來也邦分崩離析而不能守也而謀動幹戈於邦內吾恐季孫之憂不在顓臾而在蕭牆之內也
（十六）陽貨
⑴陽貨欲見孔子孔子不見歸孔子豚孔子時其亡也而往拜之遇諸塗謂孔子曰來予與爾言曰懷其寶而迷其邦可謂仁乎曰不可好從事而亟失時可謂知乎曰不可日月逝矣歲不我與孔子曰諾吾將仕矣
⑵子曰鄉原德之賊也
（十七）微子
⑴齊人歸女樂季桓子受之三日不朝孔子行
⑵楚狂接輿歌而過孔子曰鳳兮鳳兮何德之衰往者不可諫來者猶可追已而已而今之從政者殆而孔子下欲與之言趨而闢之不得與之言
⑶長沮桀溺耦而耕孔子過之使子路問津焉長沮曰夫執輿者為誰子路曰為孔丘曰是魯孔丘與曰是也曰是知津矣問於桀溺桀溺曰子為誰曰為仲由曰是魯孔丘之徒與對曰然曰滔滔者天下皆是也而誰以易之且而與其從闢人之士也豈若從闢世之士哉而不輟子路行以告夫子憮然曰鳥獸不可與同群吾非斯人之徒與而誰與天下有道丘不與易也
⑷子路從而後遇丈人以杖荷子路問曰子見夫子乎丈人曰四禮不勤五穀不分孰為夫子植其杖而芸子路拱而立止子路宿殺雞為黍而食之見其二子焉明日子路行以告子曰隱者也使子路反見之至則行矣子路曰不士無義長幼之節不可廢也君臣之義如之何其廢之欲潔其身而亂大倫君子之仕也行其義也道之不行已知之矣
（十八）子張
⑴子夏之門人問交於子張子張曰子夏云何對曰子夏曰可者與之其不可者拒之子張曰異乎吾所聞君子尊賢而容眾嘉善而矜不能我之大賢與於人何所不容我之不賢與人將拒我，如之何其拒人也
⑵子貢曰君子之過也如日月之食焉過也人皆見之更也人皆仰之
⑶衛公孫朝問於子貢曰仲尼焉學子貢曰文武之道未墜於地在人賢者識其大者不賢者識其小者莫不有文武之道焉夫子焉不學而亦何常師之有
禮記
有子之言似夫子
有子問於曾子曰問喪於夫子乎曰聞之矣喪欲速貧死欲速朽有子曰是非君子之言也曾子曰參也聞諸夫子也有子又曰是非君子之言也曾子曰參也與子遊聞之有子曰然然則夫子有為言之也曾子以斯言告於子遊子遊曰甚哉有子之言似夫子也昔者夫子居於宋見桓司馬自為石槨三年而不成夫子曰 若是其靡也死不如速朽之愈也死之欲速朽為桓司馬言之也南宮敬叔反必載寶而朝夫子曰若是其貨也喪不如速貧之愈也喪之欲速貧為敬叔言之也曾子以子遊之言告於有子有子曰然吾固曰非夫子之言也曾子曰子何以知之有子曰夫子制於中都四寸之棺五寸槨以斯知不欲速朽也昔者夫子失魯司寇將之荊蓋先之以子夏又申以冉有以斯知不欲速貧也
戰於郎
戰於郎公叔愚人遇負杖入保者息曰使之雖病也任之雖重也君子不能為謀也士弗能死也不可我則既言矣與其鄰重汪踦往皆死焉魯人慾勿殤重汪踦問於仲尼仲尼曰能執幹戈以衛社稷雖欲勿殤也不亦可乎
苛政猛於虎
孔子過泰山側有婦人哭於墓者而衰夫子式而聽之使子路問之曰子之哭也壹似重有憂者而曰然昔者吾舅死於虎吾夫又死焉今吾子又死焉夫子曰何為不去也曰無苛政夫子曰小子識之苛政猛於虎也
大同
昔者仲尼與於蠟賓事畢出遊於觀之上喟然而嘆仲尼之嘆蓋嘆魯也言偃在側曰君子何嘆孔子曰大道之行也與三代之英丘未之逮也而有志焉大道之行也天下為公選賢與能講信修睦故人不獨親其親不獨子其子使老有所終壯有所用幼有所長矜寡孤獨廢疾者皆有所養男人分女有歸貨惡其棄於地也不必藏於己力惡其不出於身也不必為己是故謀閉而不興盜竊亂賊而不作故外戶而不閉是謂大同今大道既隱天下為家各親其親各子其子貨力為己大人世及以為禮城郭溝池以為固禮義以為紀以正君臣以睦兄弟以和夫婦發設制度以立田裡以賢勇智以功為己故謀用是作而兵由此起禹湯文武成王周公由此其選也此六君子者未有不謹於禮者也以著其義以考其信著有過刑仁講讓示民有常如有不由此者，在執者眾以為殃是謂小康
教學相長
雖有嘉餚弗食不知其旨也雖有至道弗學不知其善也是故學然後知不足教然後知困知不足然後能自反也知困然後自強也故曰教學相長也兌現命曰學學半其此之謂乎
博學
博學之審問之慎思之明辨之篤行之有弗學思之弗得弗措也有弗辨辨之弗明弗措也有弗行行之弗篤弗措也人一能之已百之人十能之已千之果能此道矣雖愚必明雖柔必強
誠意
所謂誠其意者毋自欺也如惡惡臭如好好色此之謂自謙故君子必慎其獨也小人閒居為不善無所不至見君子而後厭然掩其不善而著其善人之視己如見其肺肝然則何益矣此謂誠於中形於外故君子必慎其獨也曾子曰十目所視十手所指其嚴乎富潤屋德潤身心廣體胖故君子必誠其意
寡人之於國也
梁惠王曰寡人之於國也盡心焉耳矣河內兇則移其民於河東移其粟於河內河東兇亦然察鄰國之政無如寡人之用心者鄰國之民不加少寡人之民不加多何也
孟子對曰王好戰請以戰喻填然鼓之兵刃既接棄甲曳兵而走或百步而後止或五十步而後止以五十步笑百步則何如
曰不可直不百步耳是亦走也
曰王如知此則無望民之多於鄰國也不違農時谷不可勝食也數罟不入洿池魚鱉不可勝食也斧斤以時入山林材木不可勝用也谷與魚鱉不可勝食材木不可勝用是使民養生喪死無憾也養生喪死無憾王道之始也五畝之宅樹之以桑五十者可以衣帛矣雞豚狗彘之畜無失其時七十者可以食肉矣百畝之田勿奪其時數口之家可以無飢矣謹庠序之教申之以孝悌之義頒白者不負戴於道路矣七十者衣帛食肉黎民不飢不寒然而不王者未之有也狗彘食人食而不知檢途有餓殍而不知發人死則曰非我也歲也是何異於刺人而殺之曰非我也兵也王無罪歲斯天下之民至焉
齊桓晉文之事
齊宣王問曰齊桓晉文之事可得聞乎孟子對曰仲尼之徒無道桓文之事者是以後世無傳焉臣未之聞也無以則王乎曰德何如則可以王矣曰保民而王莫之能御也曰若寡人者可以保民乎哉曰可曰何由知吾可也曰臣聞之胡齕曰王坐於堂上有牽牛而過堂下者王見之曰牛何之對曰將以釁鐘王曰舍之吾不忍其觳觫若無罪而就死地對曰然則廢釁鐘與曰何可廢也以羊易之不識有諸曰有之曰是心足以王矣百姓皆以王為愛也臣固知王之不忍也王曰然誠有百姓者齊國雖褊小吾何愛一牛即不忍其觳觫若無罪而就死地故以羊易之也曰王無異於百姓之以王為愛也以小易大彼惡知之王若隱其無罪而就死地則牛羊何擇焉王笑曰是誠何心哉我非愛其財而易之以羊也宜乎百姓之謂我愛也曰無傷也是乃仁術也見牛未見羊也君子之於禽獸也見其生不忍見其死聞其聲不忍食其肉是以君子遠庖廚也王說曰詩云他人有心予忖度之夫子之謂也夫我乃行之反而求之不得吾心夫子言之於我心有戚戚焉此心之所以合於王者何也曰有復於王者曰吾力足以舉百鈞而不足以舉一羽明足以察秋毫之末而不見輿薪則王許之乎曰否今恩足以及禽獸而功不至於百姓者獨何與然則一羽之不舉為不用力焉輿薪之不見為不用明焉百姓之不見保為不用恩焉故王之不王不為也非不能也曰不為者與不能者之形何以異曰挾太山以超北海語人曰我不能是誠不能也為長者折枝語人曰我不能是不為也非不能也故王之不王非挾太山以超北海之類也王之不王是折技之類也老吾老以及人之老幼吾幼以及人之幼天下可運於掌詩云刑於寡妻至於兄弟以御於家邦言舉斯心如諸彼而已故推恩足以保四海不推恩無以保妻子古之人所以大過人者無他焉善推其所為而已矣今恩足以及禽獸而功不至於百姓者獨何與權然後知輕重度然後知長短物皆然心為甚王請度之抑王興甲兵危士臣構怨於諸侯然後快於心與王曰否吾何快於是將以求吾所大欲也曰王之所大欲可得聞與王笑而不言曰為肥甘不足於口與輕暖不足於體與抑為採色不足視於目與聲音不足聽於耳與便嬖不足使令於前與王之諸臣皆足以供之而王豈為是哉曰否吾不為是也曰然則王之所大欲可知已欲闢土地朝秦楚蒞中國而撫四夷也以若所為求若所欲猶緣木而求魚也王曰若是其甚與曰殆有甚焉緣木求魚雖不得魚無後災以若所為求若所欲盡心力而為之後必有災曰可得聞與曰鄒人與楚人戰則王以為孰勝曰楚人勝曰然則小固不可以敵大寡固不可以敵眾弱固不可以敵強海內之地方千裡者九齊集有其一以一服八何以異於鄒敵楚哉蓋亦反其本矣今王發政施仁使天下仕者皆欲立於王之朝耕者皆欲耕於王之野商賈皆欲藏於王之市行旅皆欲出於王之塗天下之欲疾其君者皆欲赴愬於王其若是孰能御於王曰吾惛不能進於是矣願夫子輔吾志明以教我我雖不敏請嘗試之曰無恆產而有恆心者惟士為能若民則無恆產因無恆心苟無恆心放闢邪侈無不為已及陷於罪然後從而刑之是罔民也焉有仁人在位罔民而可為也是故明君制民之產必使仰足以事父母俯足以畜妻子樂歲終身飽兇年免於死亡然後驅而之善故民之從之也輕今也制民之產仰不足以事父母俯不足以畜妻子樂歲終身苦兇年不免於死亡此惟救死而恐不贍奚暇治禮義哉王欲行之則盍反其本矣五畝之宅樹之以桑五十者可以衣帛矣雞豚狗彘之畜無失其時七十者可以食肉矣百畝之田勿奪其時八口之家可以無飢矣謹庠序之教申之以孝悌之義頒白者不負戴於道路矣老者衣帛食肉黎民不飢不寒然而不王者未之有也
文王之囿
齊宣王問曰文王之囿方七十裡有諸孟子對曰於傳有之曰若是其大乎曰民猶以為小也曰寡人之囿方四十裡民猶以為大何也曰文王之囿方七十裡芻蕘者往焉雉兔者往焉與民同之民以為小不亦宜乎臣始至於境問國之大禁然後敢入臣聞郊關之內有囿方四十裡殺其麋鹿者如殺人之罪則是方四十裡為阱於國中民以為大不亦宜乎
所謂故國者
孟子見齊宣王曰所謂故國者非謂有喬木之謂也有世臣之謂也王無親臣矣昔者所進今日不知其亡也王曰吾何以識其不才而舍之曰國君進賢如不得已將使卑逾尊疏逾戚可不慎與左右皆曰賢未可也諸大夫皆曰賢未可也國人皆曰賢然後察之見賢焉然後用之左右皆曰不可勿聽諸大夫皆曰不可勿聽國人皆曰不可然後察之見不可焉然後去之左右皆曰可殺勿聽諸大夫皆曰可殺勿聽國人皆曰可殺然後察之見可殺焉然後殺之故曰國人殺之也如此然後可以為民父母
夫子當路於齊
公孫丑問曰夫子當路於齊管仲晏子之功可復許乎
孟子曰子誠齊人也知管仲晏子而已矣或問乎曾西曰吾子與子路孰賢曾西蹴然曰吾先子之所畏也曰然則吾子與管仲孰賢曾西艴然不悅曰爾何曾比予於管仲管仲得君如彼其專也行乎國政如彼其久也功烈如彼其卑也爾何曾比予於是曰管仲曾西之所不為也而子為我願之乎
曰管仲以其君霸晏子以其君顯管仲、晏子猶不足為與
曰以齊王由反手也
曰若是則弟子之惑滋甚且以文王之德百年而後崩猶未洽於天下武王周公繼之然後大行今言王若易然則文王不足法與
曰文王何可當也由湯至於武丁賢聖之君六七作天下歸殷久矣久則難變也武丁朝諸侯有天下猶運之掌也紂之去武丁未久也其故家遺俗流風善政猶有存者又有微子微仲王子比幹箕子膠鬲皆賢人也相與輔相之故久而後失之也尺地莫非其有也一民莫非其臣也然而文王猶方百裡起是以難也齊人有言曰雖有智慧不如乘勢雖有鎡基不如待時今時則易然也夏後殷周之盛地未有過千裡也而齊有其地矣雞鳴狗吠相聞而達乎四境而齊有其民矣地不改闢矣民不改聚矣行仁政而王莫之能御也且王者之不作未有疏於此時者也民之憔悴於虐政未有甚於此時者也飢者易為食渴者易為飲孔子曰德之流行速於置郵而傳命當今之時萬乘之國行仁政民之悅之猶解倒懸也故事半古之人功必倍之惟此時為然
許行
有為神農之言者許行自楚之滕踵門而告文公曰遠方之人聞君行仁政，願受一廛而為氓文公與之處其徒數十人皆衣褐捆屨織席以為食
陳良之徒陳相與其弟辛負耒耜而自宋之滕曰聞君行聖人之政是亦聖人也願為聖人氓
陳相見許行而大悅盡棄其學而學焉陳相見孟子道許行之言曰滕君則誠賢君也雖然未聞道也賢者與民並耕而食饔飧而治今也滕有倉廩府庫則是厲民而自養也惡得賢
孟子曰許子必種粟而後食乎曰然許子必織布然後衣乎曰否許子衣褐許子冠乎曰冠曰奚冠曰冠素曰自織之與曰否以粟易之曰許子奚為不自織曰害於耕曰許子以釜甑爨以鐵耕乎曰然自力之與曰否以粟易之以粟易械器者不為厲陶冶陶冶亦以其械器易粟者豈為厲農夫哉且許子何不為陶冶舍皆取諸其宮中而用之何為紛紛然與百工交易何許子之不憚煩
曰百工之事固不可耕且為也然則治天下獨可耕且為與有大人之事有小人之事且一人之身而百工之所為備如必自為而後用之是率天下而路也故曰或勞心或勞力勞心者治人勞力者治於人治於人者食人治人者食於人天下之通義也
當堯之時天下猶未平洪水橫流泛濫於天下草木暢茂禽獸繁殖五穀不登禽獸逼人獸蹄鳥跡之道交於中國堯獨憂之舉舜而敷治焉舜使益掌火益烈山澤而焚之禽獸逃匿禹疏九河瀹濟漯而注諸海決汝漢排淮泗而注之江然後中國可得而食也當是時也禹八年於外三過其門而不入雖欲耕得乎
后稷教民稼穡樹藝五穀五穀熟而民人育人之有道也飽食暖衣逸居而無教則近於禽獸聖人有憂之使契為司徒教以人倫父子有親君臣有義夫婦有別長幼有敘朋友有信放勳曰勞之來之匡之直之輔之翼之使自得之又從而振德之聖人之憂民如此而暇耕乎
堯以不得舜為己憂舜以不得禹皋陶為己憂夫以百畝之不易為己憂者農夫也分人以財謂之惠教人以善謂之忠為天下得人者謂之仁是故以天下與人易為天下得人難孔子曰大哉堯之為君惟天為大惟堯則之蕩蕩乎民無能名焉君哉舜也巍巍乎有天下而不與焉堯舜之治天下豈無所用其心哉亦不用於耕耳
吾聞用夏變夷者未聞變於夷者也陳良楚產也悅周公仲尼之道北學於中國北方之學者未能或之先也彼所謂豪傑之士也子之兄弟事之數十年師死而遂倍之昔者孔子沒三年之外門人治任將歸入揖於子貢相向而哭皆失聲然後歸子貢反築室於場獨居三年然後歸他日子夏子張子遊以有若似聖人慾以所事孔子事之強曾子曾子曰不可江漢以濯之秋陽以暴之皓皓乎不可尚已今也南蠻決舌之人非先王之道子倍子之師而學之亦異於曾子矣吾聞出於幽谷遷於喬木者未聞下喬木而入於幽谷者魯頌曰戎狄是膺，荊舒是懲周公方且膺之子是之學亦為不善變矣
從許子之道則市賈不貳國中無偽雖使五尺之童適市莫之或欺布帛長短同則賈相若麻縷絲絮輕重同則賈相若五穀多寡同則賈相若屨大小同，則賈相若
曰夫物之不齊物之情也或相倍蓰或相什伯或相千萬子比而同之是亂天下也巨屨小屨同賈人豈為之哉從許子之道相率而為偽者也惡能治國家
攘雞
戴盈之曰什一去關市之徵今茲未能請輕之以待來年然後已何如孟子曰今有人日攘鄰之雞者或告之曰是非君子之道曰請損之月攘一雞以待來年然後已 如知其非義斯速已矣何待來年如知其非義斯速已矣何待來年
陳仲子
匡章曰陳仲子豈不誠廉士哉居放陵三日不食耳無聞目無見也井上有李螬食實者過半矣匍匐往將食之三咽然後耳有聞目有見
孟子曰於齊國之士吾必以仲子為巨孽焉雖然仲子惡能廉充仲子之操則蚓而後可者也夫蚓上食槁壤下飲黃泉仲子所居之室伯夷之所築與抑亦盜蹠之所築與所食之粟伯夷之所樹與抑亦盜路之所樹與是未可知也
曰是何傷哉彼身織屢妻闢壚以易之也
曰仲子齊之世家也兄戴蓋祿萬鍾以兄之祿為不義之祿而不食也以兄之室為不義之室而不居也闢兄離母處於於陵他日歸則有饋其兄生鵝者，己頻顣惡用是輕輕者為哉他日其母殺是鵝也與之食之其兄自外至曰是輕輕之肉也出而哇之以母則不食以妻則食之以兄之室則弗居以及陵則居之是尚為能充其類也乎若仲子者蚓而後充其操者也
奕秋
孟子曰無或乎王之不智也雖有天下易生之物也一日暴之十日寒之未有能生者也吾見亦罕矣吾退而寒之者至矣吾如有萌焉何哉今夫奕之為數小數也不專心致志則不得也弈秋通國之善弈者也使弈秋誨二人弈其一人專心致志惟弈秋之為聽一人雖聽之一心以為有鴻鵠將至思援弓繳而射之雖與之俱學弗若之矣為是其智弗若與曰非然也
舜發於畎畝之中
孟子曰舜發於畎畝之中傅說舉於版築之間膠鬲舉於魚鹽之中管夷吾舉於士孫叔敖舉於海百裡奚舉於市故天降大任於是人也必先苦其心志勞其筋骨餓其體膚空乏其身行拂亂其所為所以動心忍性曾益其所不能 人恆過然後能改困於心衡於慮而後作徵於色發於聲而後喻入則無法家拂士出則無敵國外患者國恆亡然後知生於憂患而死於安樂也
非攻
今有一人入人園圃竊其桃李眾聞則非之上為政者得則罰之此何也以虧人自利也至攘人犬豕雞豚者其不義又甚入人園圃竊桃李是何故也以虧人愈多苟虧人愈多其不仁茲甚罪益厚至入人欄廄取人馬牛者其不仁義又甚攘人犬豕雞豚此何故也以其虧人愈多苟虧人愈多其不仁茲甚罪益厚至殺不辜人也拖其衣裘取戈劍者其不義又甚入人欄廄取人馬牛此何故也以其虧人愈多苟虧人愈多其不仁茲甚矣罪益厚當此,天下之君子皆知而非之謂之不義今至大為攻國則弗知非從而譽之謂之義此可謂知義與不義之別乎殺一人謂之不義必有一死罪矣若以此說往殺十人十重不義必有十死罪矣殺百人百重不義必有百死罪矣當此天下之君子皆知而非之謂之不義今至大為不義攻國則弗知非從而譽之謂之義情不知其不義也故書其言以遺後世若知其不義也夫奚說書其不義以遺後世哉
今有人於此少見黑曰黑多見黑曰白則必以此人為不知白黑之辯矣少嘗苦曰苦多嘗苦曰甘，則必以此人為不知甘苦之辯矣今小為非，則知而非之大為非攻國則不知非從而譽之謂之義此可謂知義與不義之辯乎是以知天下之君子也辯義與不義之亂也
老子
1、天下皆知美之為美，惡已；皆知善，斯不善矣。有無之相生也，難易之相成也，長短之相刑也，高下之相盈也，音聲之相和也，先後之相隨，恆也。是以聖人居無為之事，行不言之教，萬物作而弗始也，為而弗志也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。
2、三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴(shān zhí)以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
3、天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
4、小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使人復結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
北冥有魚
北冥有魚其名曰鯤鯤之大不知其幾千裡也化而為鳥其名為鵬鵬之背不知其幾千裡也怒而飛其翼若垂天之雲是鳥也海運則將徙於南冥南冥者天池也齊諧者志怪者也諧之言曰鵬之徙於南冥也水擊三千裡摶扶搖而上者九萬裡去以六月息者也野馬也塵埃也生物之以息相吹也天之蒼蒼其正色邪其遠而無所至極邪其視下也亦若是則已矣且夫水之積也不厚則其負大舟也無力覆杯水於坳堂之上則芥為之舟置杯焉則膠水淺而舟大也風之積也不厚則其負大翼也無力故九萬裡則風斯在下矣而後乃今培風背負青天而莫之夭閼者而後乃今將圖南蜩與學鳩笑之曰我決起而飛搶榆枋時則不至而控於地而已矣奚以之九萬裡而南為適莽蒼者三飡而反腹猶果然適百裡者宿舂糧適千裡者三月聚糧之二蟲又何知小知不及大知小年不及大年奚以知其然也朝菌不知晦朔蟪蛄不知春秋此小年也楚之南有冥靈者以五百歲為春五百歲為秋上古有大椿者以八千歲為春八千歲為秋而彭祖乃今以久特聞眾人匹之不亦悲乎
湯之問棘也是已窮髮之北有冥海者天池也有魚焉其廣數千裡未有知其修者其名曰鯤有鳥焉其名為鵬背若太山翼若垂天之雲摶扶搖羊角而上者九萬裡絕雲氣負青天然後圖南且適南冥也斥鴳笑之曰彼且奚適也我騰躍而上不過數仞而下翱翔蓬蒿之間此亦飛之至也而彼且奚適也此小大之辯也
故夫知效一官行比一鄉德合一君而徵一國者其自視也亦若此矣而宋榮子猶然笑之且舉世而譽之而不加勸舉世而非之而不加沮定乎內外之分辯乎榮辱之境斯已矣彼其於世未數數然也雖然，猶有未樹也夫列子御風而行泠然善也旬有五日而後反彼於致福者未數數然也此雖免乎行猶有所待者也若夫乘天地之正而御六氣之辯以遊無窮者彼且惡乎待哉故曰：至人無己神人無功聖人無名
不龜手之藥
惠子謂莊子曰魏王貽我大瓠之種我樹之成而實五石以盛水漿其堅不能自舉也剖之以為瓢則瓠落無所容非不呺然大也吾為其無用而掊之莊子曰夫子固拙於用大矣宋人有善為不龜手之藥者世世以洴澼為事客聞之請買其方百金聚族而謀曰我世世為洴澼不過數金今一朝而鬻技百金請與之客得之以說吳王越有難吳王使之將冬與越人水戰大敗越人裂地而封之能不龜手一也或以封或不免於洴澼絖則所用之異也今子有五石之瓠何不慮以為大樽而浮於江湖而憂其瓠落無所容則夫子猶有蓬之心也夫
庖丁解牛
庖丁為文惠君解牛手之所觸肩之所倚足之所履膝之所踦砉然向然奏刀騞然莫不中音合於桑林之舞乃中經首之會文惠君曰嘻善哉技蓋至此乎庖丁釋刀對曰臣之所好者道也進乎技矣始臣之解牛之時所見無非牛者三年之後未嘗見全牛也方今之時臣以神遇而不以目視官知止而神欲行依乎天理批大郤導大窾因其固然技經肯綮之未嘗而況大軱乎良庖歲更刀割也族庖月更刀折也今臣之刀十九年矣所解數千牛矣而刀刃若新發於硎彼節者有間而刀刃者無厚以無厚入有間恢恢乎其於遊刃必有餘地矣是以十九年而刀刃若新發於硎雖然每至於族吾見其難為怵然為戒視為止行為遲動刀甚微謋然已解如土委地提刀而立為之四顧為之躊躇滿志善刀而藏之文惠君曰善哉吾聞庖丁之言得養生焉
胠篋
將為胠篋、探囊、發匱之盜而為守備，則必攝緘縢、固扃鐍；此世俗之所謂知也。然而巨盜至，則負匱、揭篋、擔囊而趨；唯恐緘縢、扃鐍之不固也。然則鄉之所謂知者，不乃為大盜積者也？
故嘗試論之，世俗之所謂知者，有不為大盜積者乎？所謂聖者，有不為大盜守者乎？何以知其然邪？昔者齊國鄰邑相望，雞狗之音相聞，罔罟之所布，耒耨之所刺，方二千餘裡。闔四竟之內，所以立宗廟、社稷，治邑、屋、州、閭、鄉、曲者，曷嘗不法聖人哉？然而田成子一旦殺齊君而盜其國。所盜者豈獨其國邪？並與其聖知之法而盜之。故田成子有乎盜賊之名，而身處堯舜之安，小國不敢非，大國不敢誅，專有齊國。則是不乃竊齊國，並與其聖知之法，以守其盜賊之身乎？
嘗試論之，世俗之所謂至知者，有不為大盜積者乎？所謂至聖者，有不為大盜守者乎？何以知其然邪？昔者龍逢斬，比幹剖，萇弘胣，子胥靡。故四子之賢而身不免乎戮。故蹠之徒問於蹠曰：「盜亦有道乎？」蹠曰：「何適而無有道邪？」夫妄意室中之藏，聖也；入先，勇也；出後，義也；知可否，知也；分均，仁也。五者不備而能成大盜者，天下未之有也。」由是觀之，善人不得聖人之道不立，蹠不得聖人之道不行；天下之善人少而不善人多，則聖人之利天下也少，而害天下也多。故曰：唇竭則齒寒，魯酒薄而邯鄲圍，聖人生而大盜起。掊擊聖人，縱舍盜賊，而天下始治矣！
夫谷虛而川竭，丘夷而淵實。聖人已死，則大盜不起，天下平而無故矣。聖人不死，大盜不止。雖重聖人而治天下，則是重利盜蹠也。為之鬥斛以量之，則並與鬥斛而竊之；為之權衡以稱之，則並與權衡而竊之；為之符璽以信之，則並與符璽而竊之；為之仁義以矯之，則並與仁義而竊之。何以知其然邪？彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉。則是非竊仁義聖知邪？故逐於大盜，揭諸侯，竊仁義並鬥斛、權衡、符璽之利者，雖有軒冕之賞弗能勸，斧鉞之威弗能禁。此重利盜蹠而使不可禁者，是乃聖人之過也。
故曰：魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。彼聖人者，天下之利器也，非所以明天下也。故絕聖棄知，大盜乃止；擿玉毀珠，小盜不起；焚符破璽，而民樸鄙；掊鬥折衡，而民不爭；殫殘天下之聖法，而民始可與論議。擢亂六律，鑠絕竽瑟，塞師曠之耳，而天下始人含其聰矣；滅文章，散五採，膠離朱之目，而天下始人含其明矣。毀絕鉤繩而棄規矩，攦工倕之指，而天下始人含其巧矣。故曰：大巧若拙。削曾史之行，鉗楊墨之口，攘棄仁義，而天下之德始玄同矣。彼人含其明，則天下不鑠矣；人含其聰，則天下不累矣；人含其知，則天下不惑矣；人含其德，則天下不僻矣。彼曾、史、楊、墨、師曠、工倕、離朱、皆外立其德而以爚亂天下者也，法之所無用也。
百川灌河
秋水時至百川灌河涇流之大兩涘渚崖之間不辯牛馬於是焉河伯欣然自喜以天下之美為盡在己順流而東行至於北海東面而視不見水端於是焉河伯始旋其面目望洋向若而嘆曰野語有之曰聞道百以為莫己若者我之謂也且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者始吾弗信今我睹子之難窮也吾非至於子之門則殆矣吾長見笑於大方之家
莊子釣於濮水
莊子釣於濮水楚王使大夫二人往先焉曰願以境內累矣莊子持竿不顧曰吾聞楚有神龜死已三千歲矣王以巾笥而藏之廟堂之上此龜者寧其死為留骨而貴乎寧其生而曳尾於塗中乎二大夫曰寧生而曳尾塗中庄子曰往矣吾將曳尾於塗中
惠子相梁
惠子相梁莊子往見之或謂惠子曰莊子來欲代子相於是惠子恐搜於國中三日三夜莊子往見之曰南方有鳥其名為鵷鶵子知之乎夫鵷鶵發於南海而飛於北海非梧桐不止非練實不食非醴泉不飲於是鴟得腐鼠鴛雛過之仰而視之曰嚇今子欲以子之梁國而嚇我邪
運斤成風
莊子送葬過惠子之墓顧謂從者曰郢人堊慢其鼻端若蠅翼使匠石斫之匠石運斤成風聽而斫之盡堊而鼻不傷郢人立不失容宋元君聞之召匠石曰嘗試為寡人為之匠石曰臣則嘗能斫之雖然臣之質死久矣自夫子之死也吾無以為質矣吾無與言之矣
曹商使秦
宋人有曹商者為宋王使秦其往也得車數乘王說之益車百乘反於宋見莊子曰夫處窮閭厄巷困窘織屨槁項黃馘者商之所短也一悟萬乘之主而從車百乘者商之所長也莊子曰秦王有病召醫破癰潰痤者得車一乘舐痔者得車五乘所治癒下得車愈多子豈治其痔邪何得車之多也子行矣
勸學
君子曰：學不可以已。青，取之於藍，而青於藍；冰，水為之，而寒於水。木直中繩，輮以為輪，其曲中規。雖有槁暴，不復挺者，輮使之然也。故木受繩則直，金就礪則利，君子博學而日參省乎己，則知明而行無過矣。
故不登高山，不知天之高也；不臨深溪，不知地之厚也；不聞先王之遺言，不知學問之大也。幹越夷貉之子，生而同聲，長而異俗，教使之然也。詩曰：「嗟爾君子，無恆安息。靖共爾位，好是正直。神之聽之，介爾景福。」神莫大於化道，福莫長於無禍。
吾嘗終日而思矣，不如須臾之所學也。吾嘗跂而望矣，不如登高之博見也。登高而招，臂非加長也，而見者遠；順風而呼，聲非加疾也，而聞者彰。假輿馬者，非利足也，而致千裡；假舟楫者，非能水也，而絕江河。君子生非異也，善假於物也。
南方有鳥焉，名曰蒙鳩，以羽為巢，而編之以發，系之葦苕，風至苕折，卵破子死。巢非不完也，所系者然也。西方有木焉，名曰射幹，莖長四寸，生於高山之上，而臨百仞之淵，木莖非能長也，所立者然也。蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，與之俱黑。蘭槐之根是為芷，其漸之滫，君子不近，庶人不服。其質非不美也，所漸者然也。故君子居必擇鄉，遊必就士，所以防邪闢而近中正也。
物類之起，必有所始。榮辱之來，必象其德。肉腐出蟲，魚枯生蠹。怠慢忘身，禍災乃作。強自取柱，柔自取束。邪穢在身，怨之所構。施薪若一，火就燥也，平地若一，水就溼也。草木疇生，禽獸群焉，物各從其類也。是故質的張，而弓矢至焉；林木茂，而斧斤至焉；樹成蔭，而眾鳥息焉。醯酸，而蚋聚焉。故言有招禍也，行有招辱也，君子慎其所立乎！
積土成山，風雨興焉；積水成淵，蛟龍生焉；積善成德，而神明自得，聖心備焉。故不積跬步，無以至千裡；不積小流，無以成江海。騏驥一躍，不能十步；駑馬十駕，功在不舍。鍥而舍之，朽木不折；鍥而不捨，金石可鏤。蚓無爪牙之利，筋骨之強，上食埃土，下飲黃泉，用心一也。蟹六跪而二螯，非蛇鱔之穴無可寄託者，用心躁也。
是故無冥冥之志者，無昭昭之明；無惛惛之事者，無赫赫之功。行衢道者不至，事兩君者不容。目不能兩視而明，耳不能兩聽而聰。螣蛇無足而飛，鼫鼠五技而窮。《詩》曰：「尸鳩在桑，其子七兮。淑人君子，其儀一兮。其儀一兮，心如結兮！」故君子結於一也。
察傳
夫得言不可以不察數傳而白為黑黑為白故狗似玃玃似母猴母猴似人人之與狗則遠矣此愚者之所以大過也聞而審則為福矣聞而不審不若無聞矣齊桓公聞管子於鮑叔楚莊聞孫叔敖於沈尹筮審之也故國霸諸侯也吳王聞越王勾踐於太宰嚭智伯聞趙襄子於張武不審也故國亡身死也凡聞言必熟論其於人必驗之以理魯哀公問於孔子曰樂正夔一足信乎孔子曰昔者舜欲以樂傳教於天下乃令重黎舉夔於草莽之中而進之舜以為樂正夔於是正六律和五聲以通八風而天下大服重黎又欲益求人舜曰夫樂天地之精也得失之節也故唯聖人為能和樂之本也夔能和之以平天下若夔者一而足矣故曰夔一足非一足也宋之丁氏家無井而出溉汲常一人居外及其家穿井告人曰吾穿井得一人有聞而傳之者曰丁氏穿井得一人國人道之聞之於宋君宋君令人問之於丁氏丁氏對曰得一人之使非得一人於井中也求聞之若此不若無聞也子夏之晉過衛有讀史記者曰晉師三豕涉河子夏曰非也是己亥也夫己與三相近豕與亥相似至於晉而問之則曰晉師己亥涉河也辭多類非而是多類是而非是非之經不可不分此聖人之所慎也然則何以慎緣物之情及人之情以為所聞則得之矣
五蠹
儒以文亂法，俠以武犯禁，而人主兼禮之，此所以亂也。夫離法者罪，而諸先生，以文學取；犯禁者誅，而群俠以私劍養。故法之所非，君之所取；吏之所誅，上之所養也。法、趣、上、下，四相反也，而無所定，雖有十黃帝不能治也。故行仁義者非所譽，譽之則害功；工文學者非所用，用之則亂法。楚之有直躬，其父竊羊，而謁之吏。令尹曰：「殺之」以為直於君而曲於父，報而罪之。以是觀之，夫君之直臣，父之暴子也。魯人從君戰，三戰三北。仲尼問其故，對曰：「吾有老父，身死，莫之養也。」仲尼以為孝，舉而上之。以是觀之，夫父之孝子，君之背臣也。故令尹誅而楚奸不上聞，仲尼賞而魯民易降北。上下之利，若是其異也，而人主兼舉匹夫之行，而求致社稷之福，必不幾矣。
古者蒼頡之作書也，自環者謂之私，背私謂之公，公私之相背也，乃蒼頡固以知之矣。今以為同利者，不察之患也，然則為匹夫計者，莫如修行義而習文學。行義修則見信，見信則受事；文學習則為明師，為明師則顯榮：此匹夫之美也。然則無功而受事，無爵而顯榮，為有政如此，則國必亂，主必危矣。故不相容之事，不兩立也。斬敵者受賞，而高慈惠之行；拔城者受爵祿，而信廉愛之說；堅甲厲兵以備難，而美薦紳之飾；富國以農，距敵恃卒，而貴文學之士；廢敬上畏法之民，而養遊俠私劍之屬。舉行如此，治強不可得也。國平養儒俠，難至用介士，所利非所用，所用非所利。是故服事者，簡其業，而於遊學者日眾，是世之所以亂也。
且世之所謂賢者，貞信之行也；所謂智者，微妙之言也。微妙之言，上智之所難知也。今為眾人法，而以上智之所難知，則民無從識之矣。故糟糠不飽者不務粱肉，短褐，不完者不待文繡，。夫治世之事，急者不得，則緩者非所務也。今所治之政，民間之事，夫婦所明知者不用，而慕上知之論，則其於治，反矣。故微妙之言，非民務也。若夫賢良貞信之行者，必將貴不欺之士；不欺之士者，亦無不欺之術也。布衣相與交，無富厚以相利，無威勢以相懼也，故求不欺之士。今人主處制人之勢，有一國之厚，重賞嚴誅，得操其柄，以修明術之所燭，雖有田常、子罕之臣，不敢欺也，奚待於不欺之士？今貞信之士不盈於十，而境內之官以百數，必任貞信之士，則人不足官，人不足官，則治者寡而亂者眾矣。故明主之道，一法而不求智，固術而不慕信，故法不敗，而群官無奸詐矣。
今人主之於言也，說其辯而不求其當焉；其用於行也，美其聲而不責其功。是以天下之眾，其談言者務為辨而不周合於用，故舉先王、言仁義者人盈廷，而政不免於亂；行身者競於為高而不合於功，故智士退處巖穴，歸祿不受，而兵不免於弱。兵不免於弱，政不免於亂，此其故何也？民之所譽，上之所禮，亂國之術也。今境內之民皆言治，藏商、管之法、者家有之，而國愈貧，言耕者眾，執耒者寡也；境內皆言兵，藏孫、吳之書者家有之，而兵愈弱，言戰者多，被甲者少也。故明主用其力，不聽其言；賞其功，必禁無用。故民盡死力以從其上。夫耕之用力也勞，而民為之者，曰：可得以富也。戰之為事也危，而民為之者，曰：可得以貴也。今修文學，習言談，則無耕之勞而有富之實，無戰之危而有貴之尊，則人孰不為也？是以百人事智而一人用力。事智者眾，則法敗；用力者寡，則國貧：此世之所以亂也。
故明主之國，無書簡之文，以法為教；無先王之語，以吏為師；無私劍之捍，以斬首為勇。是境內之民，其言談者必軌於法，動作者歸之於功，為勇者盡之於軍。是故無事則國富，有事則兵強，此之謂王資。既畜王資而承，敵國之釁，超五帝、侔齊三王者，必此法也。
今則不然，士民縱恣於內，言談者為勢於外，外內稱惡，以待強敵，不亦殆乎！故群臣之言外事者，非有分於從衡之黨，則有仇讎之忠，而借力於國也。從者，合眾弱以攻一強也；而衡者，事一強以攻眾弱也：皆非所以持國也。今人臣之言衡者，皆曰：「不事大，則遇敵受禍矣。」事大未必有實，則舉圖而委，效璽而請兵矣。獻圖則地削，效璽則名卑，地削則國削，名卑則政亂矣。事大為衡，未見其利也，而亡地亂政矣。人臣之言從者，皆曰：「不救小而伐大，則失天下，失天下則國危，國危而主卑。」救小未必有實，則起兵而敵大矣。救小未必能存，而伐，大未必不有疏，有疏則為強國制矣。出兵則軍敗，退守則城拔。救小為從，未見其利，而亡地敗軍矣。是故事強，則以外權士官，做官於內；救小，則以內重求利於外。國利未立，封土厚祿至矣。主上雖卑，人臣尊矣；國地雖削，私家富矣。事成，則以權長重；事敗，則以富退處。人主之聽說於其臣，事未成則爵祿已尊矣；事敗而弗誅，則遊說之士孰不為用繒繳之說而僥倖其後，故破國亡主以聽言談者之浮說。此其故何也？是人君不明乎公私之利，不察當否之言，而誅罰不必其後也。皆曰：「外事，大可以王，小可以安。」夫王者，能攻人者也；而安，則不可攻也。強，則能攻人者也；治，則不可攻也。治強不可責求於外，內政之有也。今不行法術於內，而事智於外，則不至於治強矣。
鄙諺曰：「長袖善舞，多錢善賈。」此言多資之易為工也。故治強易為謀，弱亂難為計。故用於秦者，十變而謀希失；用於燕者，一變而計希得。非用於秦者必智，用於燕者必愚也，蓋治亂之資異也。故周去秦為從，期年而舉；衛離魏為衡，半歲而亡。是周滅於從，衛亡于衡也。使周、衛緩其從衡之計，而嚴其境內之治，明其法禁，必其賞罰，盡其地力以多其積，致其民死以堅其城守，天下得其地則其利少，攻其國則其傷大，萬乘之國莫敢自頓于堅城之下，而使強敵裁其弊也，此必不亡之術也。舍必不亡之術而道必滅之事，治國者之過也。智困於內而政亂於外，則亡不可振也。
民之政，皆就安利如與闢危窮。今為之攻戰，進則死於敵，退則死於誅，則危矣。棄私家之事而必汗馬之勞，家困而上弗論，則窮矣。窮、危之所在也，民安得勿避？故事私門而完解舍，解舍完則遠戰，遠戰則安。行貨賂而襲當塗者，則求得，求得則私安，私安則利之所在，安得勿就？是以公民少而私人眾矣。
夫明王治國之政，使其商工遊食之民少，而名卑以寡，趣本務而趨末作。今世近習之請行，則官爵可買；官爵可買，則商工不卑也矣。奸財、貨賈得用於市，則商人不少矣。聚斂倍農而致尊過耕戰之士，則耿介之士寡而高價之民多矣。
是故亂國之俗：其學者，則稱先王之道，以籍仁義、盛容服而飾辯說，以疑當世之法，而貳人主之心。其言古者，為設詐稱，借於外力，以成其私，而遺社稷之利。其帶劍者，聚徒屬，立節操，以顯其名，而犯五官之禁。其患御者，積於私門，盡貨賂，而用重人之謁，退汗馬之勞。其商工之民，修治苦窳yǔ之器，，聚弗靡之財，蓄積待時，而侔農夫之利。此五者，邦之蠹也。人主不除此五蠹之民，不養耿介之士，則海內雖有破亡之國，削滅之朝，亦勿怪矣。
詩經
關雎（標韻腳）
關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。
參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。
參差荇菜，左右採之。窈窕淑女，琴瑟友之。
參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。
卷耳
採採卷耳，不盈頃筐。嗟我懷人，置彼周行。
陟彼崔嵬，我馬虺頹。我姑酌彼金罍，維以不永懷。
陟彼高崗，我馬玄黃。我姑酌彼兕觥，維以不永傷。
陟彼砠矣，我馬瘏矣！我僕痡矣，云何籲矣。
桃夭
桃之夭夭，灼灼其華。之子于歸，宜其室家。
桃之夭夭，有蕡其實。之子于歸，宜其家室。
桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人。
芣苢
採採芣苢，薄言採之。採採芣苢，薄言有之。
採採芣苢，薄言掇之。採採芣苢，薄言捋之。
採採芣苢，薄言掇之。採採芣苢，薄言捋之。
北門
出自北門，憂心殷殷。終窶且貧，莫知我艱。
已焉哉！天實為之，謂之何哉！
王事適我，政事一埤益我。我入自外，室人交偏謫我。
已焉哉！天實為之，謂之何哉！
王事敦我，政事一埤遺我。我入自外，室人交偏摧我。
已焉哉！天實為之，謂之何哉！
靜女（標韻腳）
靜女其姝，俟我於城隅。愛而不見，搔首踟躕。
靜女其孌，貽我彤管。彤管有煒，說懌女美。
自牧歸荑，洵美且異。匪女之為美，美人之貽。
柏舟
泛彼柏舟，在彼中河。髧彼兩髦，實維我儀。
之死矢靡它。母也天只！不諒人只！
泛彼柏舟，在彼河側。髧彼兩髦，實維我特。
之死矢靡慝。母也天只！不諒人只！
牆有茨
牆有茨，不可掃也。中冓之言，不可道也。所可道也，言之醜也。
牆有茨，不可襄也。中冓之言，不可詳也。所可詳也，言之長也。
牆有茨，不可束也。中冓之言，不可讀也。所可讀也，言之辱也。
相鼠
相鼠有皮，人而無儀。人而無儀，不死何為！
相鼠有齒，人而無止。人而無止，不死何俟！
相鼠有體，人而無禮。人而無禮，胡不遄死！
氓
氓之蚩蚩，抱布貿絲。 匪來貿絲，來即我謀。 送子涉淇，至於頓丘。
匪我愆期，子無良媒。 將子無怒，秋以為期。
乘彼垝垣，以望復關。 不見復關，泣涕漣漣。 既見復關，載笑載言。
爾卜爾筮，體無咎言。 以爾車來，以我賄遷。
桑之未落，其葉沃若。 於嗟鳩兮，無食桑葚。於嗟女兮，無與士耽。
士之耽兮，猶可說也； 女之耽兮，不可說也！
桑之落矣，其黃而隕。 自我徂爾，三歲食貧。淇水湯湯，漸車幃裳。
女也不爽，士貳其行。 士也罔極，二三其德。
三歲為婦，靡室勞矣。 夙興夜寐，靡有朝矣。 言既遂矣，至於暴矣。
兄弟不知，咥其笑矣。 靜言思之，躬自悼矣。
及爾偕老，老使我怨。 淇則有岸，隰則有泮。 總角之宴，言笑晏晏。
信誓旦旦，不思其反。 反是不思，亦已焉哉！
木瓜
投我以木瓜，報之以瓊琚。匪報也，永以為好也。
投我以木桃，報之以瓊瑤。匪報也，永以為好也。
投我以木李，報之以瓊玖。匪報也，永以為好也。
黍離
彼黍離離，彼稷之苗。 行邁靡靡，中心搖搖。
知我者謂我心憂，不知我者謂我何求。 悠悠蒼天，此何人哉！
彼黍離離，彼稷之穗。 行邁靡靡，中心如醉。
知我者謂我心憂，不知我者謂我何求。 悠悠蒼天，此何人哉！
彼黍離離，彼稷之實。 行邁靡靡，中心如噎。
知我者謂我心憂，不知我者謂我何求。 悠悠蒼天，此何人哉！
君子於役
君子於役，不知其期，曷至哉？ 雞棲於塒，日之夕矣，羊牛下來。
君子於役，如之何勿思！
君子於役，不日不月，曷其有佸？ 雞棲於桀，日之夕矣，羊牛下括。
君子於役，苟無饑渴！
風雨
風雨悽悽,雞鳴喈喈。既見君子,雲胡不夷?
風雨瀟瀟,雞鳴膠膠。既見君子,雲胡不瘳?
風雨如晦,雞鳴不已。既見君子,雲胡不喜?
伐檀
坎坎伐檀兮，寘之河之幹兮，河水清且漣猗。
不稼不穡，胡取禾三百廛兮？
不狩不獵，胡瞻爾庭有縣貆兮？ 彼君子兮，不素餐兮！
坎坎伐輻兮，寘之河之側兮，河水清且直猗。
不稼不穡，胡取禾三百億兮？
不狩不獵，胡瞻爾庭有縣特兮？ 彼君子兮，不素食兮！
坎坎伐輪兮，寘之河之漘兮，河水清且淪猗。
不稼不穡，胡取禾三百囷兮？
不狩不獵，胡瞻爾庭有縣鶉兮？ 彼君子兮，不素飧兮！
碩鼠
碩鼠碩鼠，無食我黍！三歲貫女，莫我肯顧。
逝將去女，適彼樂土。樂土樂土，爰得我所。
碩鼠碩鼠，無食我麥！三歲貫女，莫我肯德。
逝將去女，適彼樂國。樂國樂國，爰得我直。
碩鼠碩鼠，無食我苗！三歲貫女，莫我肯勞。
逝將去女，適彼樂郊。樂郊樂郊，誰之永號？
鴇羽
肅肅鴇羽，集於苞栩。 王事靡盬，不能蓺稷黍。父母何怙？
悠悠蒼天！曷其有所？
肅肅鴇翼，集於苞棘。 王事靡盬，不能蓺黍稷。父母何食？
悠悠蒼天！曷其有極？
肅肅鴇行，集於苞桑。 王事靡盬，不能蓺稻粱。父母何嘗？
悠悠蒼天！曷其有常？
蒹葭
蒹葭蒼蒼，白露為霜。所謂伊人，在水一方。
溯洄從之，道阻且長；溯遊從之，宛在水中央。
蒹葭萋萋，白露未晞。所謂伊人，在水之湄。
溯洄從之，道阻且躋；溯遊從之，宛在水中坻。
蒹葭採採，白露未已。所謂伊人，在水之涘。
溯洄從之，道阻且右；溯遊從之，宛在水中沚。
黃鳥
黃鳥黃鳥，無集於榖，無啄我粟。 此邦之人，不我肯轂。
言旋言歸，復我邦族。
黃鳥黃鳥，無集於桑，無啄我粱。 此邦之人，莫可與明。
言旋言歸，復我諸兄。
黃鳥黃鳥，無集於栩，無啄我黍。 此邦之人，不可於處。
言旋言歸，復我諸父。
無衣
豈曰無衣？與子同袍。王於興師，修我戈矛。與子同仇！
豈曰無衣？與子同澤。王於興師，修我矛戟。與子偕作！
豈曰無衣？與子同裳。王於興師，修我甲兵。與子偕行！
月出
月出皎兮，佼人僚兮， 舒窈糾兮，勞心悄兮！
月出皓兮，佼人懰兮， 舒憂受兮，勞心慅兮！
月出照兮，佼人燎兮， 舒夭紹兮，勞心慘兮！
七月
七月流火，九月授衣。一之日觱發，二之日慄烈。無衣無褐，何以卒歲？三之日於耜，四之日舉趾。同我婦子，饁彼南畝。田畯至喜。
七月流火，九月授衣。春日載陽，有鳴倉庚。女執懿筐，遵彼微行，爰求柔桑。春日遲遲，採蘩祁祁。女心傷悲，殆及公子同歸。
七月流火，八月萑葦。蠶月條桑，取彼斧斨。以伐遠揚，猗彼女桑。七月鳴鵙，八月載績。載玄載黃，我朱孔陽，為公子裳。
四月秀葽，五月鳴蜩。八月其獲，十月隕蘀。一之日於貉，取彼狐狸，
為公子裘。二之日其同，載纘武功。言私其豵，獻<豕開>於公。
五月斯螽動股，六月莎雞振羽。七月在野，八月在宇，九月在戶，十月蟋蟀入我床下。穹窒燻鼠，塞向墐戶。嗟我婦子，曰為改歲，入此室處。
六月食鬱及薁，七月亨葵及菽。八月剝棗，十月獲稻。為此春酒，以介眉壽。七月食瓜，八月斷壺，九月叔苴，採荼薪樗。食我農夫。
九月築場圃，十月納禾稼。黍稷重穋，禾麻菽麥。嗟我農夫，我稼既同， 上入執宮功。晝爾於茅，宵爾索綯，亟其乘屋，其始播百穀。
二之日鑿冰衝衝，三之日納於凌陰。四之日其蚤，獻羔祭韭。九月肅霜，十月滌場。朋酒斯饗，曰殺羔羊，躋彼公堂。稱彼兕觥：萬壽無疆！
節南山
節彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。
憂心如惔，不敢戲談。國既卒斬，何用不監！
節彼南山，有實其猗。赫赫師尹，不平謂何。
天方薦瘥，喪亂弘多。民言無嘉，慘莫懲嗟。
尹氏大師，維周之氐；秉國之鈞，四方是維。
天子是毗，俾民不迷。不吊昊天，不宜空我師。
弗躬弗親，庶民弗信。弗問弗仕，勿罔君子。
式夷式已，無小人殆。瑣瑣姻亞，則無膴仕。
昊天不傭，降此鞠訩。昊天不惠，降此大戾。
君子如屆，俾民心闋。君子如夷，惡怒是違。
不吊昊天，亂靡有定。式月斯生，俾民不寧。
憂心如酲，誰秉國成？不自為政，卒勞百姓。
駕彼四牡，四牡項領。我瞻四方，蹙蹙靡所騁。
方茂爾惡，相爾矛矣。既夷既懌，如相酬矣。
昊天不平，我王不寧。不懲其心，覆怨其正。
家父作誦，以究王訩。式訛爾心，以畜萬邦。
公劉
篤公劉，匪居匪康。乃埸乃疆，乃積乃倉；乃裹餱糧，於橐於囊。思輯用光，弓矢斯張；幹戈戚揚，爰方啟行。
篤公劉，於胥斯原。既庶既繁，既順乃宣，而無永嘆。陟則在巘，復降在原。何以舟之？維玉及瑤，鞞琫容刀。
篤公劉，逝彼百泉，瞻彼溥原；乃陟南岡，乃覯於京。京師之野，於時處處，於時廬旅，於時言言，於時語語。
篤公劉，於京斯依。蹌蹌濟濟，俾筵俾幾。既登乃依，乃造其曹。執豕於牢，酌之用匏。食之飲之，君之宗之。
篤公劉，既溥既長，既景乃岡，相其陰陽，觀其流泉。其軍三單，度其隰原，徹田為糧。度其夕陽，豳居允荒。
篤公劉，於豳斯館。涉渭為亂，取厲取鍛，止基乃理，爰眾爰有。夾其皇澗，遡其過澗。止旅乃密，芮鞫之卽。
噫嘻
噫嘻成王，既昭假爾。 率時農夫，播厥百穀。
駿發爾私，終三十裡。 亦服爾耕，十千維耦。
離騷
帝高陽之苗裔兮，朕皇考曰伯庸。攝提貞於孟陬兮，惟庚寅吾以降。
皇覽揆餘初度兮，肇錫餘以嘉名：名餘曰正則兮， 字餘曰靈均。
紛吾既有此內美兮，又重之以修能。扈江離與闢芷兮， 紉秋蘭以為佩。
汩餘若將不及兮，恐年歲之不吾與。 朝搴阰之木蘭兮， 夕攬洲之宿莽。
日月忽其不淹兮，春與秋其代序。 唯草木之零落兮， 恐美人之遲暮。
不撫壯而棄穢兮， 何不改乎此度也？ 乘騏驥以馳騁兮，來吾道夫先路也！
昔三後之純粹兮，固眾芳之所在。 豈惟紉夫蕙茝！ 既遵道而得路。
何桀紂之猖披兮，夫唯捷徑以窘步。惟夫黨人之偷樂兮，路幽昧以險隘。
豈餘身之憚殃兮，恐皇輿之敗績！ 忽奔走以先後兮， 及前王之踵武。
荃不察餘之中情兮，反信讒以齌怒。餘固知謇謇之為患兮，忍而不能舍也。 指九天以為正兮，夫唯靈修之故也。 初既與餘成言兮， 後悔遁而有他。
餘既不難夫離別兮， 傷靈修之數化。 餘既滋蘭之九畹兮，又樹蕙之百畝。
畦留夷與揭車兮，雜杜衡與芳芷。 冀枝葉之峻茂兮， 願竢時乎吾將刈。
雖萎絕其亦何傷兮，哀眾芳之蕪穢。眾皆競進以貪婪兮，憑不厭乎求索。
羌內恕己以量人兮， 各興心而嫉妒。忽馳騖以追逐兮， 非餘心之所急。
老冉冉其將至兮， 恐修名之不立。朝飲木蘭之墜露兮，夕餐秋菊之落英。
苟餘情其信姱以練要兮，長顑頷亦何傷。攬木根以結茝兮，貫薜荔之落蕊。
矯菌桂以紉蕙兮， 索胡繩之纚纚。 謇吾法夫前修兮， 非世俗之所服。
雖不周於今之人兮，願依彭鹹之遺則。哀民生之多艱。
餘雖好修姱以鞿羈兮，謇朝誶而夕替。既替餘以蕙纕兮， 又申之以攬茝。
亦餘心之所善兮， 雖九死其猶未悔。 怨靈修之浩蕩兮，終不察夫民心。
眾女嫉餘之蛾眉兮， 謠諑謂餘以善淫。固時俗之工巧兮，偭規矩而改錯。
背繩墨以追曲兮， 競周容以為度。 忳鬱邑餘侘傺兮，吾獨窮困乎此時也。
寧溘死以流亡兮， 餘不忍為此態也。鷙鳥之不群兮，自前世而固然。
何方圜之能周兮， 夫孰異道而相安？ 屈心而抑志兮， 忍尤而攘詬。 伏清白以死直兮，保持清白節操死於直道，固前聖之所厚！延佇乎吾將反。
回朕車以復路兮，及行迷之未遠。步餘馬於蘭皋兮，馳椒丘且焉止息。
進不入以離尤兮，既然進取不成反而獲罪，退將復修吾初服。
制芰荷以為衣兮，集芙蓉以為裳。 不吾知其亦已兮，苟餘情其信芳。
高餘冠之岌岌兮，長餘佩之陸離。 芳與澤其雜糅兮，唯昭質其猶未虧。
忽反顧以遊目兮，將往觀乎四荒。 佩繽紛其繁飾兮，芳菲菲其彌章。
民生各有所樂兮，餘獨好修以為常。雖體解吾猶未變兮，豈餘心之可懲。
山鬼
若有人兮山之阿，被薜荔兮帶女蘿。既含睇兮又宜笑，子慕予兮善窈窕。
乘赤豹兮從文狸，辛夷車兮結桂旗。被石蘭兮帶杜衡，折芳馨兮遺所思。
餘處幽篁兮終不見天，路險難兮獨後來。
表獨立兮山之上，雲容容兮而在下。杳冥冥兮羌晝晦，東風飄兮神靈雨。
留靈修兮憺忘歸，歲既晏兮孰華予。
採三秀兮於山間，石磊磊兮葛蔓蔓。怨公子兮悵忘歸，君思我兮不得閒。
山中人兮芳杜若，飲石泉兮蔭松柏。君思我兮然疑作。
雷填填兮雨冥冥，猿啾啾兮狖夜鳴。風颯颯兮木蕭蕭，思公子兮徒離憂。
國殤
操吳戈兮被犀甲，車錯轂兮短兵接。 旌蔽日兮敵若雲，矢交墜兮士爭先。
凌餘陣兮躐餘行，左驂殪兮右刃傷。 霾兩輪兮縶四馬，援玉枹兮擊鳴鼓。
天時墜兮威靈怒，嚴殺盡兮棄原野。 出不入兮往不反，平原忽兮路超遠。
帶長劍兮挾秦弓，首身離兮心不懲。 誠既勇兮又以武，終剛強兮不可凌。
身既死兮神以靈，魂魄毅兮為鬼雄！
哀郢
皇天之不純命兮，何百姓之震愆？ 民離散而相失兮，方仲春而東遷。
去故鄉而就遠兮，遵江夏以流亡。 出國門而軫懷兮，甲之朝吾以行。
發郢都而去閭兮，怊荒忽其焉極？ 楫齊揚以容與兮，哀見君而不再得。
望長楸而太息兮，涕淫淫其若霰。 過夏首而西浮兮，顧龍門而不見。
心嬋媛而傷懷兮，眇不知其所蹠。 順風波以從流兮，焉洋洋而為客。
凌陽侯之汜濫兮，忽翱翔之焉薄。 心絓結而不解兮，思蹇產而不釋。
將運舟而下浮兮，上洞庭而下江。 去終古之所居兮，今逍遙而來東。
羌靈魂之欲歸兮，何須臾而忘反。 背夏浦而西思兮，哀故都之日遠。
登大墳以遠望兮，聊以舒吾憂心。 哀州土之平樂兮，悲江介之遺風。
當陵陽之焉至兮，淼南渡之焉如？ 曾不知夏之為丘兮，孰兩東門之可蕪？
心不怡之長久兮，憂與愁其相接。 惟郢路之遼遠兮，江與夏之不可涉。
忽若不信兮，至今九年而不復。 慘鬱郁而不通兮，蹇侘傺而含戚。
外承歡之汋約兮，諶荏弱而難持。 忠湛湛而願進兮，妒被離而鄣之。
堯舜之抗行兮，了杳杳而薄天。 眾讒人之嫉妒兮，被以不慈之偽名。
憎慍惀之修美兮，好夫人之慷慨。 眾踥蹀而日進兮，美超遠而逾邁。
亂曰：曼餘目以流觀兮，冀一反之何時？ 鳥飛反故鄉兮，狐死必首丘。
信非吾罪而棄逐兮，何日夜而忘之？
卜居
屈原既放三年不得復見竭知盡忠而蔽障於讒心煩慮亂不知所從乃往見太卜鄭詹尹曰餘有所疑願因先生決之詹尹乃端策拂龜曰君將何以教之屈原曰吾寧悃悃款款樸以忠乎將送往勞來斯無窮乎寧誅鋤草茆以力耕乎將遊大人以成名乎寧正言不諱以危身乎將從俗富貴以偷生乎寧超然高舉以保真乎將哫訾慄斯喔咿嚅唲以事婦人乎寧廉潔正直以自清乎將突梯滑稽如脂如韋以絜楹乎寧昂昂若千裡之駒乎將氾氾若水中之鳧與波上下偷以全吾軀乎寧與騏驥亢軛乎將隨駑馬之跡乎寧與黃鵠比翼乎將與雞鶩爭食乎此孰吉孰兇何去何從世溷濁而不清蟬翼為重千鈞為輕黃鐘毀棄瓦釜雷鳴讒人高張賢士無名籲嗟默默兮誰知吾之廉貞詹尹乃釋策而謝曰夫尺有所短寸有所長物有所不足智有所不明數有所不逮神有所不通用君之心行君之意龜策誠不能知此事
漁父
屈原既放遊於江潭行吟澤畔顏色憔悴形容枯槁漁父見而問之曰子非三閭大夫與何故至於斯屈原曰舉世皆濁我獨清眾人皆醉我獨醒是以見放漁父曰聖人不凝滯於物而能與世推移世人皆濁何不淈其泥而揚其波眾人皆醉何不哺其糟而歠其釃何故深思高舉自令放為屈原曰吾聞之新沐者必彈冠新浴者必振衣安能以身之察察受物之汶汶者乎寧赴湘流葬於江魚之腹中安能以皓皓之白而蒙世俗之塵埃乎漁父莞爾而笑鼓枻而去乃歌曰滄浪之水清兮可以濯吾纓滄浪之水濁兮可以濯吾足遂去不復與言