禪宗的五祖弘忍大師為了選拔接班人 ，給弟子們出了一道題目，要他們每人寫一首偈，所謂的偈，形式上就是四句話，要求儘量押韻，然後內容上要表達你對佛法的理解和讚頌，一定要儘量表達全面，把精髓體現出來。
神秀當時是寺中上座，地位僅次於弘忍大師，而且是眾弟子的禮儀老師，所以威望很高，弟子們私下一嘀咕，都覺得自己無論從境界上，還是品行上，都無法和神秀禪師相提並論，而且以後還要仰仗神秀，就沒有必要和人家競爭了，於是都決定放棄這次機會，於是神秀寫了一個偈子：
身是菩提樹，
心如明鏡臺。
時時勤拂拭，
勿使惹塵埃。
弘忍大師看到這四句之後，知道神秀並沒有真正入門，就好像一個人雖然從迷途之中發現了自己的家，但是始終走在回家的路上，並沒有真正邁進家門。而後來，慧能也寫了一首偈，慧能大師的偈是怎麼寫的呢？
菩提本無樹，
明鏡亦非臺，
本來無一物，
何處惹塵埃。
弘忍大師看了，已經認可慧能為自己的接班人，於是為慧能講解金剛經，當講到「應無所住而生其心」一句，慧能當即頓悟。
自性的般若智慧，如雲開見月般朗照心間，慧能於是對五祖說「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。」
由此可見，慧能已經能夠常駐如來藏，覺識如來藏不生不滅，不垢不淨的本性，而一切世間萬法，究其根本，不過是如來藏因業力牽引產生波動，隨因緣和合而成的假和之相。
若執於此假和之相，必心為形役，奔波勞苦，輾轉反側，流浪生死，唯有回歸本心，常駐自性，方能脫離苦海，永斷無明。
那麼神秀的境界真的就不如慧能嗎？其實未必如此。
慧能乃是根性大利之人，也就是說他本身就有這個根基在那裡，不需要別人指引，直接就能找到家門，所以他直接開門就進去。
而對於世間普通人來講，他的方法並不適合，因為大多數的人，如同漂泊在外的遊子，找不到回家的方向，甚至於迷戀外面的燈紅酒綠，根本不想回家。
憑心而論，對於尚在迷途之中漂泊的初學者，神秀的四句，才真正是修行的好方法，所以，弘忍大師就對弟子說，你們依照此偈，每天念誦修持，可免入三惡道，並獲得真實的益處。
但是對於繼承衣缽，弘忍大師對神秀直言，你還沒有達到那個境界。
表面上看呢，神秀還是執著於相，執著於有一個我在時時刻刻的修行著，仍然沒有離相，金剛經有云：凡所有相皆是虛妄，又說，離一切相則名諸佛，顯然，神秀的境界的確遠遠不夠。
但是，你在紅塵中修行，還真就得從這裡去入門，從有相到無相，這是不可或缺的漸進過程。
其實佛學的諸多法門，比如四聖諦，八正道，都是按照次第去修行，都是從有相到無相，你想明心見性，但是業力不允許，你必須一步步的通過持戒修福，來把業障消除，你才能夠真正的進入「無餘涅槃」之境地，否則，即便明心見性，也是竹籃打水。
為什麼這麼說呢？一句話就說的清清楚楚，樹欲靜而風不止啊，如果業力不消，即便頓悟了，也是鏡中看花，不得究竟。
還是以回家打比方，如果說自性就是家，你即便進了家門，但是你外面的朋友不會讓你安心在家享福，你如果欠他們的債沒有還清，他們會不停的給你打電話，甚至找上門來討債，你最終還是不能安生。
而事實上，神秀最終成為得道高僧，是禪宗北派的祖師，被尊為 「兩京（長安、洛陽）法主，三帝（武則天、唐中宗、唐睿宗）國師，神秀的境界絕不在慧能之下，由其所作示眾偈可見一斑：「一切佛法，自心本有；將心外求，舍父逃走。」
那麼，「本來無一物，何處惹塵埃」的慧能，和「時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」的神秀，哪一個境界更高一籌呢？
實際上，神秀的修行方法，是循序漸進的法門，通過持戒修福，坐禪習定、住心看淨等步驟，一步一步漸入正道，對於普通人來講，這才是切實可行的實修方法。
而慧能的方法，僅針對於少數具備能夠覺識本心智慧的人，用六祖自己的話說「我此法門，乃接引上上根人。」也就是說，一般人根本不行，上等根器都不夠，要上上根器，最上等智慧的人，才能行得通。
所以說，對於我們世俗中人，你想按照慧能大師的那種頓悟成佛的方法，依葫蘆畫瓢，只能徒勞枉然，心體不能清靜，業障纏身，你怎麼頓悟啊？頓悟了也無法真正解脫，因為惑業未盡，無明未斷，若不時時約束自己，稍不注意，就會任性胡來，犯下錯誤，犯錯誤之後又造業，如此反覆不已。不要說成佛，連好人都未必做的成。