學修淨土法門，如果遇到其他不同的知見、觀點，我們要有個衡量標準，知道對錯取捨。
標準在哪裡？
《大經》有講：「明信佛智」，善導大師有更明確的說法：
唯可深信佛語，專注奉行，不可信用菩薩等不相應教。
這和《大經》的意思是一樣的，告訴我們要完全相信佛之所說，違背佛言的不相應教法則不可信用。即使有些人是菩薩，如果他講的法義違背了淨土法門，都可以不相信。
一般人不容易做到這點，心想他是菩薩或大德高僧，修行非常好，怎麼敢不相信呢？而淨土法門是佛的境界，是果地究竟的法門。
所以個人修行再高，只要沒有圓滿，或不是學淨土法門的，或者不依淨土傳承的，就有可能對淨土法門認識不夠，甚至有誤解。
舉一例子
比如大家都知道這樣一句話：「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然。」這句話的意思似乎是在說：「你念佛心裡散亂，喊破喉嚨也枉然，也不一定能往生，你要清靜，要有功夫。」這一觀點影響了很多人，讓很多念佛人對往生沒有信心。
到底這句話對不對呢？這句話是誰講的呢？我們要找尋其原因，了解它是否可做為學修淨土的依據。
客觀而言，其實是不能用這句話來講淨土的。這句話是明朝的一位高僧——憨山大師講的，他本身是學禪宗的，是按禪宗的思路來講的。
禪宗當然是注重修行、注重功夫的。用禪宗的理來講淨土法門，難免就有違背、隔閡的地方，因為禪宗是靠自力，站在這種角度就講出了「喊破喉嚨也枉然」的話。
實質上淨土宗不是靠自力，是靠佛力；有佛力加持，就不會枉然，決定遇無空過。
學淨土法門的人，有些不明白這種關係，把這句話當成聖旨一樣來提倡，這樣反而會動搖很多念佛人的信心，心想喊破喉嚨都枉然，那我們喉嚨還沒喊破就更枉然了，往生就更沒有希望了。
同時，這兩句話前面還有兩句話，非常重要，很多人不提。
它本是四句的偈子：
念佛容易信心難，心口不一總是閒。口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然。
整體來看這四句，前面兩句話很重要。
「念佛容易信心難」，念佛非常容易誰都可以念，但是對念佛有信心的人不多，不容易相信念佛能夠往生。
如果你的信心過不了關，後面就出問題來了，所以「心口不一總是閒」，你表面在念佛，但心裡懷疑，心裡擔心，心裡有顧慮，擔心不能往生，這就是不如實修行，跟淨土法門有隔閡，《大經》稱之為「疑惑佛智」。
如果念佛的人對阿彌陀佛都信不過，那能叫念佛人嗎？邊念佛邊懷疑阿彌陀佛，說「我不能往生」，那跟佛的距離就拉開了。這種念佛就是心口不一的，不是真實地相信阿彌陀佛，這種情況下勉強可以說「喊破喉嚨也枉然」。
但是一個人如果能真正喊破喉嚨，說明他是很有信仰的人，對不對？能夠喊破喉嚨，說明他很依靠這句佛號，也不會枉然，因為潛通佛智、暗合道妙故。
所以這兩句話要會理解，要善於理解。反觀我們現在的人，有人做到喊破喉嚨嗎？
寧信佛語
如果沒有智慧眼，對淨土法門信仰不夠，受這類說法的影響，就很容易動搖，這就是善導大師講的「別解別行、異見異解」，它跟淨土法門是不相應的，是其他法門的觀點。
學淨土法門，如果遇到這種不同的知見，就寧可相信釋迦牟尼佛講的：念佛能夠往生。其他觀念可放到一邊，即使是菩薩講的，也可存放起來；它的角度立場不同，我們就相信佛講的，相信淨土宗的祖師講的，所以「不可信用菩薩等不相應教法」。
菩薩講的如果跟淨土法門有違背，可以不相信。我們到底信誰呢？只信佛講的。
有些人說：「我又不了解法義，怎麼辦呢？」淨土宗的祖師裡面，大家知道有一位善導大師，他是彌陀再來，是淨土宗的開宗祖師，這就是我們可以建立信心的地方。
普通人看不懂法義，可以聽善知識的。善知識是非常重要的，學佛法，尤其是淨土宗，表面看是人人都可念佛，但是，如果沒有善知識的引導，可能會走入一片誤區，走不出來——心中有很多疑團解不開。
我們可能會聽得越多疑問越多，這時就糾纏在裡面，解脫不出來。這時就需要真正對淨土法義比較通達的人，由善知識來引導我們，我們才能從裡面走出來。
大家知道，《觀經》下下品裡面講到：五惡十逆的人，臨終時遇到了善知識。這個善知識是個什麼樣的人呢？印光大師對此有解釋說：勸他念佛的人就是善知識。
淨土宗的善知識和其他法門是有差異的。其他法門講善知識，要注重幾點：一、理論要通達；二、修行要好，德行要高，甚至於像禪宗還要開悟，密宗裡面還有十種功德利益，才有資格稱為善知識。
但是在淨土宗裡面，善知識的標準不同——只要是勸人念佛，只要能給人往生的信心，這樣的人就是善知識。
我們看現實生活當中有很多人可以引導人念佛，也可以成就人往生。比如很多助念的人就可以幫助人往生。參與助念的人可能都是普通人，都是學淨土法門專修念佛的。他們也不是真正有成就的人，也有煩惱，跟普通人一樣生活在世俗之中，但是他能成就人，能夠讓人往生西方，因此他就可以被稱為善知識了。
所以淨土法門對善知識評判的標準，不是站在個人修行好壞的角度講的，而是說，能夠引導別人念佛，讓一個人相信阿彌陀佛，成就他，助成這種因緣，就是善知識。
即使是菩薩，如果不能成就一個人往生，那就不是淨土門的善知識了。
在其他宗派裡被稱為善知識的人，比如禪宗開悟的人，能讓別人開悟，是禪宗裡面的善知識。但是如果講淨土跟淨土教義違背了，那就不是淨土宗的善知識。
我們要分清法門不同，其標準是不一樣的。
當然有些人說法法相通，法法平等，法法都是一樣的。從原則上可以這樣講。所謂法法相通，我們要看從哪裡相通：歸宿、結局是相通的；但方法是不同的。如果認為都完全一樣，平等沒差異，那就是不知道法義的差異性了。
釋迦牟尼佛為什麼講八萬四千法門呢？這就是因為法門不同，應機不同，入手方便不同。
淨土法門是最簡易、最方便、最特別之法。蕅益大師說，淨土宗是「方便中第一方便，了義中無上了義，圓頓中最極圓頓」之法。
淨土法門是最方便之法，誰都可以念，隨時可以念；是最了義之法，義理最究竟、最圓滿；是最圓頓之法，快速成佛，只要信即得生，生即證悟無生。
佛法裡有了義和不了義之分，了義是義理最完整，最圓滿，最透徹。而有些教法是不圓滿的。比如在小乘佛法裡，他們認為眾生是不可能成佛的，最多得羅漢果位；他們只相信有釋迦佛，不相信有十方諸佛。這就是不了義、不究竟的認知。
淨土法門是所有法門當中最究竟的、最圓滿的、最快速的，這其中的理論，只有佛能完全了解。
如果我們聽到不同的觀點，自己要有分辨力。如善導大師所說：