作者：餘雲開
孟子繼承並發揚了孔子的思想，將儒家學說系統化、完整化、實用化，其思想與孔子思想合稱孔孟之道，其被後世尊為「亞聖」。
孔子為人類提出了以「仁、禮、秩序」為核心的生活問題指導原則，孟子則在這個基礎上，深入人類問題的病根，提出「天命觀、性善論、民主論」等根治藥方。
如果沒有孟子，儒家的整個體系就像沒有根的浮萍，深入不到人類日常生活的方方面面，其發展也不會如此磅礴，至少陸九淵、王陽明的心學不會應運而生。甚至，整個中國文化將會失去大半色彩。
然而，事實上孟子被封建統治者冷落和打壓了千年之久。直到宋朝時期，才由朱熹將其編入四書五經之中，才得已以高姿態走向現代。
朱熹在《讀唐志》裡說：「孟軻氏沒，聖學失傳，天下之士，背本趨末。」意思是孟子的學說失傳後，天下的士大夫（知識分子）都舍本取末，走向了歧路。
與朱熹同時代的程頤也說：「周公沒，聖人之道不行；孟軻死，聖人之學不傳。道不行，百世無善治；學不傳，千載無真儒。」意思是周公之後，聖人之道就不行了，到孟子之後，聖學沒有得到傳承，所以大道喪失，社會沒有得到好的治理，因為孟子聖學沒有得到傳承，一千年沒有一個真正的儒士。
此外，韓愈在《韓昌黎集》裡也將孟子與堯舜、周公並肩稱為聖人：「堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻。軻之死，不得其傳焉。」其還在《讀荀》中說：「故求觀聖人之道者，必自孟子始」。他稱讚孟子「功不在禹下」。
一千年的時間在宇宙不算什麼，但在人類歷史中，卻能演變萬方。比如現代主宰西方的神學觀、哲學思想、民主意識等等，其實早在兩千年前孟子就已經深入探討。
孟子的「形上學」貢獻：以天命觀為核心的思想全新構想
孔子的天命觀是對從殷至周「敬天事鬼神」傳統思想的承認。但孔子在承認的基礎上，主張不要過多關注，並極力把人們的眼光從對「天」、「命」、「鬼」、「神」的關心上，拉到了現實社會生活中來，主張「盡人事」以應「天」事。
但孟子在這裡，卻比孔子走得更遠更深。孟子刪除了孔子天命觀中殘留的人格神含義，重建了整個道德信仰，將「天命觀」應用到人們日常生活指導中。
孟子說：「莫之為而為者，天也；莫之至而至者，命也」。意思是，不做而成是天意，不求而至是命數。
在這裡，孟子與西方以《聖經》為核心的神學觀念高度一致：即相信「天（神）」掌管世間的一切。
不過，在實際操作上，孟子又脫離了《聖經》神學觀對人生的主導性，而更趨近老子提出來的「無為」思想指導理念：讓人在對待事物的過程中，拋棄自我喜好、私心等私我幹預，即「順受其正」。
也就是說，我們要相信天命對人有一個好的安排，但人在這其中有不能有私心、妄為、邪念幹擾，而是要順道而為，堅守善良。由此，孟子說：「故天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。」在這裡，孟子將現實與理想、唯心與唯物很好的結合起來，為人類提供了一條生機勃勃的路徑。
在此我們有必要深入思考一下，孟子為什麼要突破孔子對形上學的迴避，迎難而上呢？
我認為，孟子可能已經發現，如果單靠人性來完成道德的自我教化，存在著許多無法跨越的障礙，比如在「生存考驗」和「名利」面前，如果人沒有對「舉頭三尺有神明」的敬畏，人很容易走入「偽君子、假冒偽善」中做出欺名盜世的勾當。
那麼，儒家的「仁義禮智信」等體系就根本不可能實現。甚至，整個社會就會滑入「弒君、陰謀、唯利是圖、怨氣橫流」等惡性循環之中（事實上，當時的社會已如此，所以孔子才提出克己復禮的主張）。換句話說，如果沒有神性在看不見的地方嚇唬著人心，人心就可以無法無天、為所欲為。
但可惜的是，孟子的「天命觀」只是淺嘗輒止，並沒有形成一種道德信仰體系，也沒有像西方《聖經》那樣，在摩西之後，有無數的聖賢來發展其道德體系，從而為西方文明的近代發展注入了「信用」體系。我們知道，金融的發展，第一必備條件就是社會信用良好。這是西方工業革命得以迅猛發展的基礎。
不得不承認，在這方面的建設，曾經我們有太多的「不在意」了。而實際上，就道德理論體系而言，孟子的道德體系並不亞於西方道德體系，只是我們沒有早些將其系統化、完整化、深入化。
孟子的「性善論」：為陸九淵與王陽明的心學開啟了活水源頭
孟子哲學思想的最高範疇就是「天」，他把天想像成為具有道德屬性的精神實體。他說：「誠者，天之道也。」他把「誠」這個道德概念規定為天的本質屬性，認為天是人性固有的道德觀念的本原。
由此，孟子發展了「性善論」學說。
孟子的「性善論」思想最核心也最著名的論點就是「人之初、性本善」。這一理念與荀子提出來的「人之初、性本惡」成為了哲學界兩大終極命題，對後世哲學研究產生了較大影響。
在此我們略為分析一下「性善論」和「性惡論」，我們不做對錯的分析，只對兩者對人類社會的建設性分析。我想，相對於「性惡論」，「性善論」更有益於人類身心健康發展。試想，假如人類整天處在互相防範、互相惡看的環境中，其心靈無疑是很容易扭曲、變態的。此外，如果我們回到自己的內心，問問自己喜歡什麼樣的感受，一定是友善、互愛、寬和的感受。如果人的本性就是惡的，無論用什麼樣的教育和環境，都難以將這種感受注入到人的內在之中。
孟子從「人之初、性本善」出發，進一步發現人生來就有「仁、義、禮、智」四種品德，由此孟子原創性提出了「良知、良心」這兩個詞。不過，孟子也指出，人的這些先天的「善」的品質會被後天環境所汙染。所以，孟子又提出了需要通過內省去保持和擴充，因而他要求人們重視內省的作用，並從「求放心、寡慾、從大體，存夜氣，養氣和知言」六個方面，提出存心養心的心學理論邏輯。
簡而言之，孟子的「性善論」提出，人人都有個一個本心和本體，這個本心和本體就是人的良知和良心。這種本心和本體，不是別人給的，而是在我們出生的時候就有的，即良心天賦。為進一步說明道德的根據在人心，孟子用人有「惻隱心、羞噁心、辭讓心、是非心」來加以論證。
所以，孟子強調，要對人性充滿樂觀和自信，那些不善的行為，並不能證明人性不善。他說：「若夫為不善，非才之罪也」，他們做了壞事，並不是人性不善，而是沒有好好發現自己的內心而已。
清浙東學派主要代表人物黃宗羲在研究孟子之後，斷言道：「孟子的性善說足一條千古不易的真理。」
孟子的「性善論」，最大貢獻就是在中國哲學史上開啟了心學之路，宋代的陸九淵沿著這條路，提出「心即理」的概念，並進一步將心學思想系統地完善。而後明代的心學集大成者王陽明，又進一步提出「致良知、知行合一」的「事上練」實用法則，帶領心學思想走上巔峰。至今，心學已經活躍在全世界許多地方。
當然，心學體系仍然沒有達到終極狀態，比如雖然我們知道「天理」就是「良知」，「良知」就是人心的「本體」。但是人心的本體是什麼？人心本體外的意念是什麼？良知是如何形成的？良知在人類社會進程中又取到哪些作用？這些關於人心的意識結構，良知的內涵，良知的外延，以及良知的歷史地位等等還有待研究。
因此我想，假如我們沒有錯過孟子那一千年，這些答案應該早就研究出來了。
孟子的民主思想：不亞於西方民主的政治思考
在社會政治觀點方面，孟子提出仁政的理論，即「仁者無敵」。其主要表現在「省刑罰，薄稅斂。」他從歷史經驗總結出「暴其民甚，則以身弒國亡，」又說三代得天下都因為「仁」，或由於不仁而失天下。他強調國家的核心是發展農業，體恤民眾，關注民生，他在《寡人之於國也》中說:「七十者衣帛食肉，黎民不飢不寒，然而不王者，未之有也。」
進一步，孟子提出「民貴君輕」的主張：「民為貴，社稷次之，君為輕。」意思是說人民放在第一位，國家其次，君在最後。他還說「天子不能與天下與人」意思是天子沒有資格將天下給人治理，他認為只有「天」才有資格將「天下與人」，這裡的天指的就是民。在這裡，孟子否定了當時普遍認為「天下是君主的」的意識，這其實已經是近代民主政治的特徵：天下是人民的天下，天下只有人民選拔的人才能為管理者。
為此，孟子還提出了超前的民主政治方案：「左右皆曰賢，未可也；諸大夫皆曰賢，未可也；國人皆曰賢，然後察之；見賢曰，然後用之。左右皆曰不可，勿聽；諸大夫皆曰不可，勿聽；國人皆曰不可，然後察之；見不可焉，然後去之。」（梁惠王上）也就是說，在選拔人才問題上，不是由君主個人的好惡來決定，而應該由國人來決定，這就是今天西方民主政治的特徵。
梁啓超先生就認為孟子這一思想具有西方近代民主的因素，他在《古議院考》中就說：「《洪範》之卿士，《孟子》之諸大夫，上議院也；《洪範》之庶人，《孟子》之國人，下議院也。」
此外，孟子還提出「有恆產者有恆心，無恆產者無恆心」的理念，意思是一個國家要長治久安，必須保護產權，否則，如果人民對自己的財產沒有長久永恆的權利。那麼人們就會沒有創業創新和努力賺取財富的決心，這簡直就是另一個版本的《國富論》思想，也是西方現代經濟發展的重要倫理。
然而，孟子並不像《國富論》那麼簡單和偏狹，他邁向了更高的層次，提出了「窮則獨善其身，達則兼濟天下」的指導思想。讓人不是為獨富獨樂而追求，而是以「兼濟天下」為理想，說白了孟子的政治思想不是「利益集團民主」，而是「天下為公的民主」。
其實，中國近年提出的人類共同體就有孟子的仁政思想。學者袁維傑和劉娟平在一篇論文裡提到：「孟子的「仁政王道」思想作為我國傳統文化中政治思想的精髓，在構建人類命運共同體中具有深刻的啟示作用。」
此外，清華大學哲學系教授劉鄂培教授撰寫《孟子大傳》也曾指出：「2000多年前的孟子提出了天人和諧、均衡、統一的』天人合一』思想和仁民愛物命題，還提出了一系列維護自然生態平衡、保護人類生存環境的具體措施。」他認為，應將中國古代關於天、人、自然關係的理論模式綜合成一種更為全面完備的天人關係理論模式，以解決人類面臨因生態平衡和生存環境破壞而產生的危機。
由此可見，孟子的政治思想其實要比現代西方民主更有大局觀、更具有終極關懷。
孟子思想就像一座巨大的高山，現今我們才只是在山腳撿到幾塊石頭而已
近代思想家梁啓超在《飲冰室書話》中評論孟子說：「白呂黎倡之，宋賢和之，孟學似光大矣。然於孟子經世大義，無一能言者，其所持論無不與之相反…自宋以來，有尊孟子之名，無行孟學之實！」
也就是說，雖然孟子所幸被後世名家發現挖掘出來，但其真正的思想，並沒有得到很好的發展。
從以上我們對孟子的幾個方面深入分析來看，足見梁啓超先生之言非虛。如果孟子以上的思想，即便只有一面能被發揚光大，中國文化之燦爛勢必更加耀眼。
可以說，孟子就好比是一座大山，現今我們只是在山腳撿到幾塊石頭而已。
所以，我認為中國錯過孟子一千年，比丟了一萬件國寶還要可惜。
但實際上，我們錯過的不僅僅是孟子一人，中國「諸子百家」的輝煌時代，像孟子這樣的人物我們有一打，且每一個人物都為我們貢獻了無以倫比的思想智慧，但大部分消失在歷史的塵埃之中。
（本文系餘雲開哲學研究室出品）
參考文獻：
1. 孟子《孟子》
2. 司馬遷《史記》
3. 王陽明《傳習錄》
4. 朱熹在《讀唐志》《讀荀》
5. 韓愈《韓昌黎集》
6. 劉鄂培《孟子大傳》
7. 胡克森《試論孟子的民主思想》
8.袁維傑 劉娟平《孟子「仁政王道」思想在構建人類命運共同體中的意義》