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子思想對我們而言是一個客觀的東西而不是一個主觀的東西。老子是一位生活在兩千多年以前，我國春秋戰國時代的思想家，他唯一傳世的著作就是《道德經》，所以我們要了解和學習老子思想，就只能通過閱讀和學習《道德經》這一著作的內容。
經文擺在那裡，老子思想藉經文以傳播，所以老子思想就是一個客觀的東西。所以，當我們試圖講解什麼是老子思想時，就不能以想當然的我以為做根據，而是需要以經文中明確的論述為依託。我們要避免空說空話，每一個觀點或論點都需要有經文明確的論述做支持。比如，有人要問什麼是道?要回答這一問題，我們需要將老子經文中所有的相關論述做一番審查，看看作者本人關於道究竟說了些什麼。我們所給出的答案裡不應當有老子所界定範圍之外的內容。這是我們學習和研究老子思想時必須要遵守的一個原則。
那麼，老子的經文是如何論述道的呢？老子開篇就講「道可道，非常道；名可名，非常名。」有人認為這是老子的宇宙論，但其實我們通過這一論述並不能獲得關於道性質的直接信息，開篇論述的意義在於作者要告知讀者：我將要講述的道不是你們通常觀念裡的那個道，我為道所做的命名也不是你們所熟知的那個名詞。
經文中第四章論述道如下：道衝而用之或不盈。淵兮似萬物之宗，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。據此可知：1.道空虛卻擁有取用不盡的能量。2.道是萬物之宗，沒有比道更先在的事物。在這一論述中，屬於道屬性的信息只有衝字，衝應當理解為空虛，空洞，虛無之類，這是說道以虛和無為形式而存在。
虛和無，在我們通常的意識裡與空洞無物、沒有意義是相同的。如果我們說道以虛無和空洞為形式而存在，那不就意味著什麼也沒有嗎? 但是，在老子的思想中，虛和無卻不是做空洞無物與沒有意義理解的。經文第十一章舉例說明了無不能做沒有意義理解的道理。三十根輻條，轉繞著一根車轂，正是由於有了輻條與輻條之間的空無，所以才有了車輪的應用；製作陶製器皿，正是由於有了容器之內的空無，所以才有陶器的應用；建造房屋，正是由於有人窗戶與房間的空無，所以才有了房子的應用。通過這些例子我們可以看到，空無並不能作沒有意義的理解，它是世間萬物構成的一個組成部分。
經文第四十三章中，又一次論述了這個問題。天下之至柔，馳騁天下之至堅；無有入無間。吾是以知無為之有益。天下最柔弱的事物可以自由馳騁於天下最堅強的事物之間；空虛無有卻可以進入到無有間隙之中。我就是根據了這些道理獲知了無為的益處。在這一論述中老子也沒有將無有定義為沒有意義。
對無的概念論述的最為全面的是第十四章，經文中說：視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。用眼睛不能觀察到的事物，稱為「夷；用耳朵不能聽到的聲音，稱為「希；用知覺不能感知到的物體，稱為「微」。這三者都超出了我們感覺和知覺官能的感知範圍，我們無法找到其他的途徑獲知它們的信息，所以也就無法對它們進行追問和究詰了。由於同樣的無法為被認知，我們乾脆就將它們視為混然為一的事物，並命名為「無」。
據此我們應當認識到,古人所講的「無「，其實並不是指虛無和空無，而是指超出我們的視覺、聽覺和觸覺等感知覺官能的認知範圍的自然事物。只是由於我們無從認知，所以才將它們視為混然為一的事物，並勉強用「無」這個詞進行命名。所以，有和無這對範疇，並不是抽象的概念。「有」用來命名或指示可以通過感知覺官能認知的自然事物。而「無」則是用來命名或指示超出感知覺器官的認知範圍以外的自然事物。所以，有和無在老子的體系中並不是一對抽象的概念。它們都是用來命名或指示實在的，只能依據人類的感知覺官能才區別為兩類。所以無的概念，我們不應當理解為空虛無物，而是應當理解為不能被我們的感知覺官能感知到的事物。
有了上面的有無的概念，我們就可以知道，老子將道定義為以虛和無的形式存在，其實是要告訴我們道不是我們感知官能的對象。我們不能用眼睛看到它，用耳朵聽聞它，不能用觸覺感知它，在這個意義上道才是無。比如，空氣，對古人來講，它就是無。受認知與技術的限制，古人不能看到空氣，不能聽聞空氣，也不能感覺空氣，所以古人就只能將空氣命名為無。但是古人並不因此而將這個無與空洞無物等同。雖然空氣不能被感知，但古人仍然認為它是有，是物。所以就稱它為以無為形式的有，這就是無狀之狀，無物之象的意義。所以，在老子的定義裡道就是以無為形式的有，就是所謂的無狀之狀、無物之象。而可以被感知的萬物則是以有為形式的有。
直接而論述的論述道的是經文第二十五章，經文中說：有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆。可以為天地母，吾不知其名，字之曰道，強為之曰大。在這一段文字中，老子非常明確的將道定義物質，定義為有。他說，有一個混然為一的事物，在天地產生之前就已經存在了。寂靜無聲，空虛遼闊而無邊無際，獨立自在，恆常為一。周而復始的運行，擁有取用不竭能量。它是天地萬物的源頭，我不知道它的名字，只好用「道」為它命名，並勉強稱其為大。
從而我們知道：1. 道質地純粹，是一不是多（混然為一）。2.道在時間與空間上無限，並且恆常不變（寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆）。3.道是天地萬物之母，是萬物之所以存在，之所以為是的根據（可以為天地母）。看到道的這些特性，我們不禁要問，誰見過質地純粹恆常為一的事物，誰又見過永恆不變的事物？老子見過這類事物嗎？可以肯定的回答，天下根本就不存在永恆不變，而且恆常為一的事物。老子也不可能看到過此類的事物。那為什麼還要宣稱存在著道這樣一個事物呢？道是老子通過邏輯推理，假設存在的一個事物。並不是宇宙間真得存在著這樣一個事物，被老子發現了，所以才宣稱為有。
老子為什麼要假設道這樣一個事物存在呢？不是因為老子研究物理或宇宙起源之類的問題有了發現，老子講道不是為研究自然而研究自然，他並不是一位自然哲學家。老子講道是為講德，是為他的無為的政治學說建立先驗的根據。因為預設了道的存在，無為也就成為宇宙萬物最高的法則了，所以守無為便成為遵循自然最根本的法則了。天道是無為的，所以人道最根本的法則也應當是無為。老子講道就是為了建立這樣一個自然的推理，從而使他的無為政治法則具有最高理的地位。
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